Limud - Paracha de la semaine

“... et tu élimineras le mal d’Israel.”
Devarim 22,22

La paracha de la semaine, la seconde du mois de Eloul, c’est Ki Tetse. La paracha commence par réglementer le comportement des hommes qui partent en guerre : “Quand tu sortiras pour la guerre contre tes ennemis …”.
J’en profite pour rappeler qu’il est toujours plus facile de voir les travers de mon ennemi. Mais en ce mois de préparation à Roch Hachana et aux fêtes de Tichri, souvenons-nous que notre premier ennemi c’est nous même. Si je ne m’intéresse qu’aux défauts des autres, jamais je ne grandirai. Si j’exige de l’autre d’être parfait, c’est parce que j’ai une trop haute idée de moi. En demandant à l’autre d’être parfait avec moi, je lui dis en fait, moi je suis parfait, je ne dois pas évoluer, toi en revanche, tu as du chemin à faire.

La remise en question est quelque chose de personnel. Avant de corriger les autres, je dois d’abord me corriger.

Vendredi soir dernier, le Rav a parlé entre autres, du Zaken Mamré, le vieux sage qui se révolte et s’oppose à ses pairs. A ce titre, il s’est intéressé au Meche’h ‘Ho’hma sur le verset en entête (de notre paracha ki tetse), que je vais tenter de vous rapporter ici.

Le verset en entête constitue la fin du verset qui présente la femme adultère avec son amant. La Torah nous demande “Tu élimineras le mal d’Israel”.

A noter, les peines de mort de la Torah ne sont pas appliquées. Le Talmud, dit qu’un tribunal qui condamne à mort une fois en 70 ans est qualifié de tribunal meurtrier. En revanche, ce qui est clair, c’est qu’un interdit auquel on adjoint une peine de mort, est un interdit grave, dont la Torah veut nous éloigner.

Le Meche’h ‘Ho’hma s’étonne sur notre verset. Souvent la Torah nous dit “Et tu élimineras le mal qui est parmi toi”, et cette fois ci la Torah nous dit “ Tu élimineras le mal d’Israel”.
Il explique que lorsque la Torah utilise “tu élimineras le mal qui est PARMI TOI”, c’est pour des lois qui ne concernent pas les non juifs qui résident avec nous en terre sainte. Ainsi, les lois de la jeune fille fiancée, la loi du fils rebelle, ne concernent pas les non juifs. La Torah utilise donc “tu élimineras le mal qui est PARMI TOI”.

“Tu seras [d’un coeur] entier avec l’Eternel ton D.”
Devarim 18,13
Nous sommes entrés cette semaine dans le mois de Eloul. C’est le mois qui va nous conduire à Roch Hachana, le jour du jugement. C’est aussi le mois où notre retour vers nos valeurs, vers la Torah, est encore mieux accepté par notre Créateur.
Il y a une plus grande proximité avec D., les portes sont ouvertes, Il nous attend, à nous donc de faire ce qu’il faut.

Cette semaine, nous lisons la Paracha Chofetim, comme dans la plupart des parachyot du dernier livre de la Torah, Moshé donne ses recommandations aux Bné Israel, avant que le peuple entre en Israel.
 

La Torah insiste beaucoup sur le combat à mener contre toutes les formes d’idolâtrie. Pour mériter d’hériter la terre d’Israel, il ne faudra pas se comporter comme les autochtones idolâtres.
Toute forme de divination est à proscrire, les oracles, ceux qui font parler les morts…. (Devarim 18,11), et 2 versets plus loin, la Torah nous demande d’être entier avec D.
Rashi explique qu’il ne faut pas tenter d’explorer le futur, il suffit d’être confiant en l’avenir. Rashi se fonde sur la guemara Pessa’him 113b. Rav demande : d’où sait-on que l’on ne consulte pas les Chaldéens (ceux qui croient voir le futur grâce aux astres), car il est écrit :
“Tu seras [d’un coeur] entier avec l’Eternel ton D.” Devarim 18,13

Le Torah Temima sur le verset nous explique qu’être entier avec D. c’est être convaincu que D. peut changer ce qui est prévu dans les étoiles.
Par conséquent, nous pouvons changer notre futur, qui dépend aussi de nous.

Le Torah Temima rapporte le Rambam, Lois de Avoda Zara 11,16 : Etre entier, c’est par son esprit et son savoir. C’est fuir les divinations, et toute forme de sorcellerie.

Même de nos jours, c’est possible d’être contaminé ! Dernièrement, on m’a rapporté que certains utilisent du plomb pour analyser et nettoyer le mauvais oeil qui pèserait sur une personne. Il faut vraiment être crédule ! Etre Tamim, ce n’est pas être crédule, ou simple d’esprit. D. veut que nous nous servions de notre cerveau ! D’ailleurs les charlatans en tout genre n’aiment pas “les esprits forts” (cf Asterix le Devin).

"Vous êtes les enfants de l’Eternel votre D. …."
Devarim 14,1

Cette semaine, nous lisons la Paracha Réé, comme dans la plupart des parachyot du dernier livre de la Torah, Moshé donne ses recommandations aux Bné Israel, avant que le peuple entre en Israel.

Le Meche’h ‘Ho’hma sur le verset en entête rapporte la discussion entre Rabbi Yehuda et Rabbi Meir.

«…Dieu grand, puissant et redoutable, qui ne fait pas de favoritisme, qui ne cède point à la corruption; » (DEVARIM 10,17)

Cette semaine, nous lisons la Paracha Eqev, comme dans la plupart des parachyot du dernier livre de la Torah, Moshé donne ses recommandations aux Bné Israel. Moshé rappelle les révoltes des bné Israel, contre D. Moshé réprimande les Bné Israel.

« Et vous qui vous attachez à l'Éternel, votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui! » (DEVARIM 4,4)

Cette semaine, nous lirons la Paracha Vaet'hanan, suivie de la Haftara Na'hamou. En référence à la haftara, le Chabbat de cette semaine est d'ailleurs souvent appelé "Chabbat Na'hamou" (consolation), car il suit le 9 AV (destruction des deux temples).

Cette paracha commence avec la prière de Moshé, ou plus exactement ses supplications, ses implorations, pour avoir le droit d’entrer en Terre d’Israel.
Dans cette paracha, la Torah présente un rappel des 10 paroles : la Révélation sur le mont Sinaï.
A la fin de la paracha (6è montée), on trouve le premier paragraphe du Chema. Le passage symbole du judaïsme que l'on récite soir et matin.

J’espère que je ne vais pas raconter des bêtises, mais voici quelques réflexions issues du verset en entête.

La Torah nous demande de nous attacher à D. Nos maîtres ont expliqué ce que signifie ce concept. La guemara Ketouvot 111a nous dira qu'il convient de s’attacher aux sages, de marier sa fille à un sage, de faire bénéficier de ses biens à un sage, un grand de la Torah. C’est ainsi que l’on s’attache à la présence divine.

S’attacher à D., se rapprocher de D. c’est tenter de Lui ressembler. Mais pour ressembler à quelqu’un, il faut le connaître, découvrir ses attributs. Or tenter de décrire D. est antinomique. La fin de la paracha nous donne peut-être une piste. “Ecoute Israel, l’Eternel notre D., l’Eternel est  UN” (DEVARIM 6,4).
Ressembler à D. c’est donc tenter d’être UN.

Etre UN, n’est pas une chose aisée. Il faut d’abord tenter de se connaître. La nature, le monde environnant, nous pousse à avancer en roue libre, sans réfléchir. Pour se connaître, pour analyser vraiment ce que JE veux, je dois faire une pause. Je dois tenter l’introspection, je dois peser tous mes actes et ne pas agir sans réfléchir.
Etre UN, c’est agir comme un sujet pensant.

« Voici les paroles qu'a dit Moshé à tout Israel, sur la rive du Jourdain, dans le désert, dans la plaine, face à la mer de Souf, entre Parane et Tofel, et Lavane et ‘Hatsérot et DI ZAHAV » (DEVARIM 1,1)

"Cessez d'y apporter l'oblation [min’ha] vaine, votre encens [Ketorete] m'est en horreur: néoménie, sabbat, saintes solennités, je ne puis les souffrir, c'est l'iniquité [aven] associée aux fêtes!" (Yichayaou 1,13 - Haftara de la semaine)

Le livre de Devarim, le cinquième et dernier de la Torah, est constitué des recommandations de Moshé aux Bné Israel. En effet, le peuple est sur le point d'entrer en Israel, Moshé est sur le point d'être rappelé par D.
Moshé donne donc des conseils, fait des réprimandes pour toutes les fautes qui ont été commises par le peuple dans le désert. Moshé veut que les Bné Israel tirent des leçons du désert afin de réussir leur vie en Israel.
Dans le premier verset de la paracha (en entête), les réprimandes aux Bné Israel sont masquées. En effet, la Torah cite des lieux qui n’ont rien à faire ici (dans le désert), ou même qui n’existent pas (Lavane, Tofel). Ces lieux sont une façon de réprimander les bné Israël pour les fautes commises pendant les 40 ans dans le désert : le veau d’or, les révoltes contre la manne, ….

La Paracha Devarim est traditionnellement lue juste avant le 9 av, le jour de deuil national, le jour qui commémore la destruction des 2 temples, le jour de jeûne où même étudier (autre chose que des sujets tristes) est interdit. Ce chabbat, nous serons le 9 av, par conséquent, le jeûne est décalé au 10 av. Samedi soir, avant la fin du chabbat, juste avant le coucher du soleil, le jeûne débutera, pour se terminer dimanche soir.

La Haftara qu’on lira chabbat matin est extraite du début du livre de Isaïe. Elle commence par ‘Hazon Yichayaou, la vision (prophétie) de Yichayaou. Elle donne son nom à ce chabbat que l’on appelle “Chabbat ‘Hazon”.

On y lit :
Cessez d'y apporter l'oblation [min’ha] vaine, votre encens [Ketorete] m'est en horreur: néoménie, sabbat, saintes solennités, je ne puis les souffrir, c'est l'iniquité [aven] associée aux fêtes! (Yichayaou 1,13)
J’ai eu la chance d’étudier cette semaine, avec un ami, le commentaire du Meche’h ‘Ho’hma sur ce verset. Je vais essayer de vous en rapporter quelques bribes, et j’espère que je ne le trahirai pas !

« Vous arrangerez pour vous des villes, des villes de refuge elles seront pour vous ; et s’y enfuira la meurtrier, celui qui a frappé une personne par inadvertance. » (BAMIDBAR 35, 11).

Cette semaine, nous lirons la paracha Massé.

En dehors d'Israel, on lit 2 parachiot Matot et Massé. Ici un commentaire envoyé la semaine dernière.
En Israel, on ne lit que Massé…. Par conséquent, on redevient synchronisé cette semaine !

La paracha Massé présente les différentes étapes des Bné Israel dans le désert. Et à chaque fois la Torah précise un point de départ et un point d’arrivée, qui se transforme en point de départ … etc. On s’intéresse beaucoup au chemin… comme dans la vie, car le but est dans le chemin !

Puis la Torah présente le cadeau que D. donne à son peuple : la Terre d’Israel. Celle-ci sera répartie entre les 12 tribus. Mais, 48 villes seront données aux Léviim. La paracha nous demande de prévoir aussi des villes refuges (pour les meurtriers qui ont tué sans intention de tuer et sans négligence). Le verset en entête est celui qui introduit le sujet des villes refuges.
Le 2è chapitre de la guemara Makot, présente les lois des villes refuge et des meurtriers qui y seront accueillis. A la page 7a de Makot, on trouve la michna « Voici ceux qui se rendront dans les villes refuges, … celui qui tue par inadvertance … ».

Mais comment punir quelqu’un qui a donné la mort sans intention de la donner ? Même si la ville refuge est une prison sympathique, c’est malgré tout une prison. Le meurtrier par inadvertance ne peut en sortir. Il sera gracié à la mort du Cohen Gadol. Mais en attendant, sa liberté est restreinte.

« Et si la terre est conquise, devant D., alors vous reviendrez, et vous serez quittes envers D. et envers Israel …» (BAMIDBAR 32,22).
Cette semaine, nous lirons la paracha Matot.

En dehors d'Israel, on lit la paracha Pin’has. Ici un commentaire envoyé la semaine dernière.

Le début de la paracha Matot traite des voeux que l’on prononce et de la façon dont on doit gérer ces voeux. Puis la paracha traite de la guerre contre Midiane, le peuple qui avait entraîné une partie des Bné Israel dans la débauche. La paracha se termine par la volonté des tribus de Reuven, Gad et la moitié de Ménashé, de s’installer à l’Est du Jourdain. Bien évidemment, ils s'engagent à combattre et conquérir la Terre d’Israel aux côtés de leurs frères des autres tribus.

La guemara Yoma 38a nous explique que la maison de Garmou, spécialiste du pain au Temple, n'avait pas de farine complètement blanche chez eux afin qu’on ne les suspecte pas d’utiliser à des fins personnelles la farine du Temple. Ils respectaient ainsi l’injonction de la Torah (verset en entête) : “et vous serez quittes envers D. et envers Israel”.

De même la Maison Avtinasse était spécialiste de l’encens au Temple. Et on n’a jamais vu une mariée sortir de la Maison Avtinasse en étant parfumée. Afin qu’on ne les suspecte pas d’utiliser les parfums et essences utilisés pour le Temple.

La guemara Shekalim, 3è chapitre, 2è Michna (ou hala’ha), nous apprend que celui qui entrait dans la salle du trésor du Temple, pour prendre les fonds pour les sacrifices quotidiens (Troumat Halichka) ne devait pas porter des habits pouvant rendre les gens suspicieux : vêtements à ourlets ou poches, et même avec les tefilines … Pourquoi ? Il faut être propre devant D. et devant les hommes.

On pourrait très bien dire, je suis droit, je me comporte bien, que les autres pensent ce qu’ils souhaitent ! Je n’ai pas de comptes à leur rendre ! Et bien non !
La Torah m’oblige à me confronter au regard de l’Autre. Si je veux vraiment être quitte devant D. alors je dois d’abord être propre aux yeux des hommes.

« Pin’has fils d’Eleazar fils d’Aaron le Cohen retira Ma colère contre les bné Israel en prenant Ma vengeance de parmi eux et Je n’ai pas détruit les enfants d’Israel dans Ma vengeance.» (BAMIDBAR 25, 11).

Cette semaine, nous lirons la paracha Pin’has.

En dehors d'Israel, on lit la paracha BALAQ. Ici un commentaire envoyé la semaine dernière.

Pin’has est l’homme zélé, qui a tué d’une même lance Zimri, prince de la tribu de Chim’on et Kozbi fille de Tsour (Prince de Midiane). Tsour était le roi le plus important de Midiane (Rachi) et n’a pas hésité à prostituer sa fille, et à l’envoyer séduire les Bné Israel. Les Bné Israel ont ainsi fauté, et une terrible épidémie a frappé le peuple. L’épidémie s’est arrêtée lorsque Pin’has a tué Zimri et Kozbi, « Parce qu’il [Pin’has] a vengé son D. ». Pin’has mérite par son action “l’alliance de paix”. Pin’has gagne aussi dans cet épisode son titre de Cohen pour lui et sa descendance.

L’élève questionne :
Alors la violence, c’est légitime ?

Le professeur :
A propos de l'acte de Pin'has on dit toujours qu'il a bien agi, mais si l'on demande aux rabbanim la conduite à tenir, et bien, l'on ne recommandera pas le comportement de Pin'has. C'est «Hala'ha ve ein morine ken ».

L’élève :
Mais dans cette histoire, la fin semble justifier les moyens ?

Le professeur :
Certains mouvements politiques sont persuadés que la fin justifie les moyens. Les communistes pensent qu’il faut passer par la révolution. Ils acceptent  même des périodes de dictature, pour réaliser un monde meilleur.
Mais chez nous, l’acte de Pin’has n’est pas un moyen pour atteindre une fin. C’est cela le sens des paroles de nos Maîtres. Si on questionne un rav, il ne dira pas qu’il faut tuer les fauteurs.
Pourquoi ? car dès qu’on pose la question, on se place dans une optique fin/moyen. Si on demande que faut-il faire pour stopper l’épidémie (l’objectif), on ne répondra pas tuer les fauteurs (le moyen). Tout simplement car la fin ne justifie pas les moyens.

Si Pin’has a agi de la sorte, c’est sans calcul. Il a perçu la vraie action à mener, et il a agi au nom de D.

L’élève :
C’est la porte ouverte au fanatisme religieux ?

"D. dit à Bilaam : tu n’iras pas avec eux, tu ne maudiras pas le peuple, car il est béni"
(BAMIDBAR  22,12)

Cette semaine, nous lirons la paracha BALAQ.

En dehors d'Israel, on lit la paracha ‘Houqat. Ici un commentaire envoyé la semaine dernière.

BALAQ, c'est le nom du roi de Moav qui avait décidé de s'en prendre aux Bné Israel, dans le désert. Cependant, il avait remarqué que la manière forte ne fonctionne pas, puisque les Bné Israel gagnaient leurs guerres de manière surnaturelle.
Balaq décide donc de demander de l'aide à Bilaam, qui est un prophète des nations, et qui va être chargé de maudire les Bné Israel.
Mais Bilaam échouera dans sa mission : il ne parviendra pas à maudire les Bné Israel, au contraire, il les bénira.

Rabbénou Be'hayé pose une question qui peut sembler évidente.
Comment est-il possible qu'un être humain ait la faculté de changer la volonté divine ?
Et, en plus, si Bilaam n'a pas le pouvoir d'interférer, pourquoi D. ne veut donc pas que Bilaam maudisse les Bné Israel ? Laissons le parler ! Pourquoi museler Bilaam ?

Plus généralement, comment comprendre le concept de malédiction ?

Bilaam était un prophète des nations. Qu’est-ce qu’un prophète ? C’est une personne qui analyse la situation et qui, grâce à ses capacités, prévoit le futur. Il a tellement compris le présent, que le futur devient clair. De la même façon qu’un homme sait que lorsqu’il lache une pomme, quelques instants après la pomme sera sur le sol, un prophète voit le présent, et maîtrise les liens de causalité entre les différents évènements. Il sait donc prévoir.

Pour être un bon prophète, il faut donc bien voir le présent. Il faut savoir voir.