« Yossef dit à ses frères : Je suis Yossef, mon père est-il encore vivant ? Et ses frères ne purent lui répondre car ils étaient bouleversés devant lui.»
Berechit (45,3).

La paracha de la semaine, Vayigach, nous raconte le dévoilement de Yossef devant ses frères.

C'est dans cette paracha que les masques tombent. Les frères de Yossef étaient persuadés d'être dans le vrai. Ils s'étaient débarrassés de Yossef, et ils étaient sûrs d'avoir raison ! Ils en étaient tellement persuadés qu'ils ne pouvaient pas reconnaître leur frère qui était devant eux. Cela prouve vraiment qu'il est terriblement difficile de prendre du recul et d'analyser son comportement.

Au début de la paracha, avant que n'éclate la vérité, c'est Yehuda qui tente de négocier auprès de Yossef. Il lui dit que rentrer au pays sans Binyamine, serait terrible pour son père. Il évoque « le chagrin qui affligerait mon père [Yaaqov] » Berechit (44, 34).

L’argumentaire de Yehuda se fonde sur la douleur du père Yaaqov. On compte une dizaine de fois le mot “Av” ou “Avi” dans sa plaidoirie devant Yossef.

Pourquoi tant insister sur la douleur du père ?

Quand Yossef se dévoile, il enchaîne : “Je suis Yossef, mon père est-il vivant ?”

Le Kli Yaqar explique que Yossef veut vérifier que Yaaqov est bien vivant, et que Yehuda n’a pas utilisé l’image du vieux père uniquement pour attendrir Yossef. Il demande donc si c’est bien vrai : est-ce que Yaaqov est vivant ?

Le Kli Yaqar continue et explique pourquoi les frères se taisent et sont bouleversés. Ils perçoivent dans les paroles de Yossef des accusations.
Yossef dit : “MON père”. Yossef ne dit pas NOTRE père. Cela peut être perçu comme un reproche : quand vous m’avez vendu, vous n’avez pas pensé à notre père, vous avez fait comme si ce n’était pas votre père.
De même, explique le Kli Yaqar, Yossef dit : “Je suis Yossef”, il ne dit pas “Je suis Yossef votre frère”.

Les frères ont donc peur que la guerre fraternelle n’est pas finie. Yossef les rassurera.

Nous avons peut-être compris pourquoi Yossef demande si son père est vivant, mais nous n’avons pas encore compris pourquoi la plaidoirie de Yehuda est centrée sur la douleur de Yaaqov.

La guerre entre Yossef et ses frères a commencé 20 ans auparavant. La confrontation entre Yehuda et Yossef est bien plus qu’une histoire de jalousie fraternelle. C’est une opposition idéologique. Chacun est persuadé d’être dans le vrai. Et les frères ont donc jugé Yossef et l’ont condamné. Ils ont mis en œuvre leur décision… Ils ont oublié que Yossef est leur frère.

Déjà dans la paracha Vayechev, Yossef est parti à la recherche de ses frères (Berechit 37,16) : “Mes frères je recherche”. L’homme lui répond : “Ils sont partis de là” (Berechit 37,17). Rashi explique sur place : “Ils ont quitté la relation fraternelle”.

La faute principale des frères de Yossef est donc claire : ils ont oublié l’obligation de fraternité. Ils ont le droit de ne pas être d’accord avec Yossef. Ils ont le droit de s’opposer idéologiquement. Mais tout se passe comme si la Torah veut nous faire comprendre que la fraternité c’est plus important.

Dans la paracha de la semaine dernière, quand les frères viennent acheter du blé en Egypte on a : “Yossef vit ses frères et les reconnut, mais se rendit étranger vis-à-vis d’eux…” (Berechit 42,7).
Quand les frères viennent en Egypte, Yossef agira mesure pour mesure : il oubliera la relation fraternelle.

Cette opposition entre les enfants de Yaaqov est la mère de toutes les luttes intestines que l’on connaîtra par la suite. En français on parle de “guerre civile”, et hébreu cela se nomme “guerre de frères” = “mil’hemet a’him”.
Chacun est tellement sûr d’avoir raison, qu’il est prêt à aller au bout. On oublie que c’est à son frère que l’on s’oppose. Chacun a ses idées, chacun a sa façon de voir les choses, et on vient aux paroles dangereuses et aux actes terribles.

Mais si je suis persuadé d’être dans le vrai, même si c’est mon frère qui est face de moi, pourquoi n’irai-je pas jusqu’au bout de mes idées ?
Qui me dit que la fraternité est plus importante que les idées qui m’opposent à mon frère ?

Dois-je vraiment sacrifier La vérité, qui est ma vérité, sur l’autel de la fraternité ?

Pourquoi la Torah me montre que la fraternité est plus importante que les dissensions idéologiques ?

Parce que lorsque 2 frères se disputent, cela fait de la peine à Papa ! Les luttes entre frères sont des infractions au respect des parents. Papa souffre lorsque ses enfants se disputent, même pour de grandes idées.

On dit que Esaw respectait ses parents, où est-ce écrit dans la Torah ? Dans la paracha Toledot “Esaw dit dans son coeur : que s’approchent les jours de deuil de mon père et je tuerai Yaaqov, mon frère” (Berechit 27,41). Esaw respecte son père au point qu’il ne veut pas s’en prendre à Yaaqov du vivant de son père.

Maintenant on comprend peut-être la plaidoirie de Yehuda. Comment savoir si les frères ont fait Techouva ? Comment savoir s’ils vont désormais placer la fraternité au dessus de leurs divergences ?

Et bien Yehuda, dans sa tirade devant Yossef, ne cesse de parler de la souffrance du père. Désormais, il a compris, il ne fera plus souffrir papa. La Techouva est complète. Il a compris tout seul les fondements de la fraternité.

Yossef demande demande si son père est encore vivant pour savoir, d’une part si le repentir de Yehuda est sincère, et si lui aussi a les moyens de réparer ses fautes. Lui aussi, il a traité ses frères en étranger. Lui aussi, il a fait souffrir son père.

Combien de luttes intestines notre peuple a-t-il connu ? Le schisme qui a séparé les tribus d’Israel (10 tribus contre 2), les luttes à l’époque de la conquête romaine…. Plus récemment les Panthères noires (1971) et l’année dernière, quelle haine dans le peuple !

“Et cela fait de la peine” à notre Père, notre Roi ! Ces manquements à la fraternité sont une atteinte au Roi ! Et la suite est claire … nous payons !

Nous pouvons comprendre qu’un “simple père” ait de la peine lorsque ses enfants se disputent. Les sentiments l’emportent, il a de la peine. Mais pour Yaaqov, pourquoi serait-ce un manque de respect que ses fils s’opposent idéologiquement ? Et pour D., il est interdit de dire que nous faisons de la peine à D.Ce serait Lui octroyer des attributs humains. Mais comment comprendre que la fraternité est plus importante que le dévoilement de La Vérité ?

Bli neder, la semaine prochaine je tenterai d’aborder ce sujet dans Vaye’hi.

Chabbat Chalom,
Stéphane Haim COHEN

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