Kippour 5785

 « Béni sois tu D., Roi qui pardonne nos fautes et les fautes de Son peuple Israel … »
(Amida de Yom Kippour)


Cette semaine, vendredi soir, nous allons vivre Le Jour.
Le jour où même les éloignés reviennent à la synagogue… Le jour où l’on ressent que l’on fait partie du Peuple d’Israel.

Afin de préparer Yom Kippour, je vais tenter de vous présenter en partie la dracha de Chabbat Chouva du Rav. Cette année, au vu des événements, il a décidé de parler de la Techouva du Tsibour (le groupe, le public, le peuple, la nation …) plutôt que de celle de l’individu.

Avertissement :
J’espère avoir compris ce qu’a dit le rav, et ne pas avoir transformé son message. Parfois, j’ai ajouté des idées ou exemples qu’il n’a pas dits.
Je remercie, un ami Moshé Assous, qui a relu et complété ce que j’ai rapporté de la dracha du Rav. Il n’a pas relu cette dernière version.
Comme d’habitude, s’il y a des erreurs, tout est de mon fait.

1/ Le bouc émissaire.
A Yom Kippour, à l’époque du Temple, on devait choisir 2 boucs identiques. Après un tirage au sort, l’un était apporté, pour D., au Temple. Le second était jeté d’en haut d’une montagne, vers le désert, ainsi il mourrait, et il expiait les fautes du Am Israel. (paracha A’haré Mot).
Ce bouc émissaire, Saïr La Azazel, est un concept difficilement compréhensible. En effet, cela ressemble fortement à de l’idolâtrie. En effet, ce bouc était littéralement sacrifié pour le Satan ! C’est comme si on donnait un pot de vin au Satan le jour de Yom Kippour !
Si ce n’est pas de l’idolâtrie, cela y ressemble beaucoup !
Le Ramban résout le problème : ce n’est pas de l’idolâtrie, car c’est D. qui demande de le faire !

Pour comprendre le Ramban, le Rav a rapporté la loi du Arev “le garant”. Normalement pour se marier une femme doit recevoir un bien / cadeau. Sous la ‘houpa, le mari donne une bague, facilement évaluable (donc sans diamant), la femme accepte, et le mariage est scellé.
Mais il peut aussi exister des cas où la femme ne reçoit rien, et malgré tout le mariage sera bien valide. Si la femme dit à Reouven : donne une somme à Chimone, et je deviendrai ton épouse. Reouven ne donne rien à la future épouse, et pourtant le mariage est effectif! Tout simplement car la femme est satisfaite que Reouven donne quelque chose à Chimone. Et Reouven a dit à la femme “voici que tu m’es consacrée par le profit que tu as que je donne de l’argent à Chimone”.
Pour le bouc émissaire, c’est la même chose : D. est satisfait du fait que le bouc soit apporté au Satan … D. est satisfait car nous avons accompli Sa volonté d’apporter le bouc émissaire.
Nous avons expliqué le fonctionnement, l’aspect technique, mais quelle est l’idée sous-jacente?

Le Rav a expliqué que de nos jours, on ne se sacrifie plus pour D.
Qui peut dire qu’il souffre à cause de l’accomplissement des commandements divins. Il y a quelques dizaines d’années, respecter le chabbat était un challenge. On pouvait perdre son travail pour respecter le chabbat. Je connais personnellement, une personne qui a connu la limite de la déprime, et qui au bout du compte a dû abandonner son travail, parce qu’un jour, elle a annoncé à sa patronne et à son patron qu’elle ne pourrait plus venir travailler le chabbat!
Aujourd’hui, en France, avec les 35 heures, et les RTT, terminer tôt le vendredi, c’est bien plus facile ! On ne peut pas dire que l’on se sacrifie pour respecter le chabbat. Et je ne parle pas d’Israel, où la pratique des mitswot peut être naturelle. On ne souffre pas pour accomplir les commandements de D. Et pourtant c’est ce type d’épreuve qui permet d’expier les fautes.
De nos jours, les épreuves sont bien plus insignifiantes ! Imaginons, M. Hulot, qui vient de s’acheter une voiture neuve pour partir en vacances. Mais, manque de chance, la voiture tombe en panne, et chaque jour, il doit aller au garage ! C’est une épreuve ! M. Hulot souffre ! Mais cette épreuve, n’est là que parce que M. Hulot a décidé de s’acheter une nouvelle voiture ! On ne lui a rien demandé !
Prenons le cas de M. Liavé, il rentre chez lui, et cherche ses clés, il ne les trouve pas dans la poche droite, ni dans la poche gauche,... les clés sont dans la poche de son sac. C’est une épreuve, il stresse, mais c’est de la faute à qui ? C’est lui qui a mal rangé ses clés !
Ce type d’épreuves, normalement, ne sont pas expiatrices !
A Yom Kippour, D. nous dit : même les épreuves, dont vous êtes à l’origine, parce que vous avez fait des choix personnels par toujours très fins, Je les considérerai comme des épreuves expiatrices. Vous avez apporté des choses au Satan, des choses futiles, et bien, les épreuves qui en découlent, seront expiatrices ! C’est cela la grandeur de Yom Kippour !

 

2/ Deux types de Techouva

Voici la 1ère Hala’ha du premier chapitre des Lois de la Techouva du Rambam


כל המצוות שבתורה, בין עשה בין לא תעשה--אם עבר אדם על אחת מהן, בין בזדון בין בשגגה--כשיעשה תשובה וישוב מחטאו, חייב להתוודות לפני האל ברוך הוא: שנאמר "איש או אישה כי יעשו מכל חטאת האדם . . . והתוודו, את חטאתם אשר עשו" (במדבר ה,ו-ז), זה וידוי דברים. ווידוי זה מצות עשה.

On apprend d’abord qu’il y a une mitswa de faire Techouva (repentir) lorsque l’on a commis une faute. Le Rambam précise aussi qu’il faut faire le vidouy = dire sa faute devant D.


 כיצד מתוודה--אומר אנא ה' חטאתי עוויתי פשעתי לפניך, ועשיתי כך וכך, והרי ניחמתי ובושתי במעשיי, ולעולם איני חוזר לדבר זה. זה הוא עיקרו של וידוי; וכל המרבה להתוודות ולהאריך בעניין זה, הרי זה משובח.

וכן בעלי חטאות ואשמות--בעת שמביאין קרבנותיהם על שגגתן או על זדונן, אין מתכפר להן בקרבנם, עד שיעשו תשובה, ויתוודו וידוי דברים: שנאמר "והתוודה--אשר חטא, עליה" (ויקרא ה,ה
וכן כל מחוייבי מיתות בית דין, ומחוייבי מלקות--אין מתכפר להם במיתתם או בלקייתם, עד שיעשו תשובה ויתוודו. וכן החובל בחברו או המזיק ממונו--אף על פי ששילם לו מה שהוא חייב לו--אין מתכפר לו, עד שיתוודה וישוב מלעשות כזה לעולם: שנאמר "מכל חטאות האדם" (במדבר ה,ו)


Le Rambam précise aussi que pour que la faute soit expiée, il faut forcément faire Techouva. Même celui qui apportait un sacrifice n’était pardonné que s’il avait fait Techouva. De même les fautes, dont les peines infligées au Tribunal peuvent être terribles (peine de mort, …) ne sont expiées que si le fauteur a fait Techouva.
Juste après, on trouve la seconde Hala’ha du premier chapitre, qui traite du Bouc Emissaire, le Saïr Hamichtalea’h.


שעיר המשתלח--לפי שהוא כפרה לכל ישראל, כוהן גדול מתוודה עליו על לשון כל ישראל: שנאמר "והתוודה עליו את כל עוונות בני ישראל" (ויקרא טז,כא
שעיר המשתלח מכפר על כל עבירות שבתורה, הקלות והחמורות, בין שעבר בזדון בין שעבר בשגגה, בין שהודע לו בין שלא הודע לו--הכול מתכפר בשעיר המשתלח: והוא, שעשה תשובה; אבל אם לא עשה תשובה, אין השעיר מכפר לו אלא על הקלות.

On apprend que le bouc émissaire expie les fautes légères, même si le fauteur n’a pas fait Techouva. En revanche, il n’expie pas les fautes lourdes.


ומה הן הקלות, ומה הן החמורות: החמורות הן העבירות שחייבין עליהן מיתת בית דין או כרת; ושבועת שוא ושקר--אף על פי שאין בה כרת, הרי היא מן החמורות. ושאר מצוות לא תעשה, ומצוות עשה שאין בהן כרת--הן הקלות.

Quelles sont les fautes lourdes ? celles dont les peines précisées dans la Torah sont des peines de mort ou des Karet (retranchement), toutes les autres fautes sont des fautes légères.
Le Rav a demandé : Comment se fait-il que le bouc émissaire permet d’expier les fautes même sans faire Techouva, alors que dans la 1ère Hala’ha nous avons lu que la Techouva est une condition sine qua non ?

La réponse se trouve au début de la seconde Hala’ha :


שעיר המשתלח--לפי שהוא כפרה לכל ישראל

Le bouc émissaire, comme c’est l’expiation pour TOUT ISRAEL.
En fait, le bouc émissaire est le symbole du pardon pour l’assemblée d’Israel, le Tsibour. Alors que pour les fautes liées à l’individu, la Techouva est nécessaire, pour les fautes du Tsibour, la Techouva est facultative.
Le Tsibour, l’assemblée d’Israel, est une supra-entité qui n’a pas besoin de faire Techouva.
Ainsi on retrouve cette distinction au niveau des korbanot (les offrandes, animales ou végétales). Un korban Tsibour, un korban du public, n’est pas un korban apporté par une multitude d’associés, c’est un Korban pour la supra-entité, le Tsibour. Ainsi, le Korban pessa’h est apporté pour plusieurs associés, mais ce n’est pas un koran public, c’est une offrande de particuliers.

Grâce au bouc émissaire, la Torah introduit la notion du Pardon du Tsibour, qui ne nécessite pas la Techouva.
Pourtant, on a bien lu à la Hala’ha 2 que le bouc émissaire sans Techouva ne suffit pas pour les fautes lourdes ?


Pourquoi ?
Parce que les peines de ces fautes sont bien précises, c’est la mort, ou Karet (le retranchement). En fait, la faute est tellement grave que le fauteur se met hors du peuple, hors du Tsibour, hors de l’Assemblée d’Israel. Un tel fauteur ne peut donc pas être pardonné en bénéficiant de l’effet Tsibour puisqu’il ne fait plus partie du peuple. Il s’est mis au ban de l'Assemblée d’Israel. La seule solution, c’est qu’il fasse Techouva pour qu’il retrouve sa place dans le peuple.
Alors que l’on pense que traditionnellement la Techouva est une démarche intime, personnelle, on comprend maintenant qu’il existe une seconde Techouva, celle liée à la dimension du Tsibour. Je dois comprendre que je fais partie d’une entité plus grande que moi, plus grande qu’un groupe d’individus. Et ainsi, je pourrai bénéficier du pardon accordé au Tsibour.
Le Rav a aussi fait remarqué que lors de la Amida de Yom Kippour, on trouve la Bera’ha suivante
 « Béni sois tu D., Roi qui pardonne nos fautes et les fautes de Son peuple Israel … »
(Amida de Yom Kippour)

Il y a donc deux pardons : le pardon individuel et le pardon collectif.


3/ Comment obtenir le pardon collectif ?
Depuis quelques années les fractures dans le peuple vont en s'amplifiant… Est-ce vraiment possible de se considérer comme un membre d’une entité supérieure, alors que les autres sont tellement différents, et que parfois ils me haïssent ?

N’ai-je pas le droit de ne pas avoir les mêmes idées ou les mêmes combats que mon prochain ?

Faire partie du peuple ne signifie pas sacrifier ses valeurs ! Faire partie du peuple, ce n’est pas renoncer à ses convictions !

Faire partie du peuple, c’est partager les peines et les joies de l’Autre, même s’il ne pense pas comme moi !
Imaginons une discussion idéologique. Nous pouvons nous opposer, mais cela ne nous donne pas pour autant le droit de rejeter l’autre. S’il souffre, s’il pense que mes idées sont dangereuses pour lui, je ne peux pas simplement faire comme s’il n’existait pas. Je dois comprendre sa peine et ses peurs. Le peuple, l’assemblée d’Israel fonctionne si je considère l’Autre comme mon frère, si j’ai de la peine quand il a de la peine, et si je suis heureux quand il est heureux.

Enfin le Rav a terminé par une discussion dans la Guemara Sanhédrine sur la Techouva.
Est-ce que la Techouva est une condition sine qua none pour la délivrance finale ou non, Rabbi Eliezer pense que oui et Rabbi Yéochoua pense que nous serons délivrés même si nous ne faisons pas Techouva.

Le Rambam tranche comme Rabbi Eliezer : l’homme est libre, et s’il fait Techouva, nous connaîtrons la délivrance !

Pourtant dans les 13 articles de foi, le Rambam nous dit qu’il faut croire et être convaincu que le Machia’h viendra ! Comment le Rambam en est-il si sûr ? Qui dit que le peuple fera Techouva ?
En fait, il faut avoir à l'esprit les prophéties qui nous disent qu’à la fin des temps les Bné Israel feront Techouva.
Croire au Machia’h, c’est donc croire et être convaincu que les Bné Israel feront Techouva.

Même, en ces temps difficiles, nous devons garder espoir ! et agir ! Malgré tous les évènements, nous ne savons que nous avançons dans la bonne direction ! Si nous ouvrons les yeux, nous comprenons que nous devons être reconnaissant envers D. !

Que D. protège tout le Am Israel et que l’humanité chante ensemble D. est Roi !

Chabbat Chalom

GMAR ’HATIMA TOVA

Nitsavim 5784… Vouloir c'est pouvoir !

 « Car la chose [Davar] est très proche de toi, dans ta bouche, et dans ton coeur pour l’accomplir»
(DEVARIM, 30,14)

Cette semaine, nous lisons la paracha Nitsavim et la paracha Vayele'h. Traditionnellement, Nitsavim est toujours lue le chabbat qui précède Roch Hachana.
… Cela tombe bien parce que la paracha commence par les mots« Vous vous tenez debout, vous tous, aujourd'hui devant l'Eternel … »(DEVARIM 29,9)... comme pour un jugement. En effet, Roch Hachana est le début de l'année, mais ce n'est pas un simple anniversaire, c'est le moment où D. juge toute l'humanité.
Une fois n’est pas coutume, mais cela ne me dérangerait d’en faire une (je ne fais pas un voeu), je vais vous présenter un dvar Torah tiré du Ben Ich ‘Hay, Hala’hot (paracha Nitsavim). C’est grâce à un ami, à qui je dois beaucoup, qui m’a incité cette semaine à ouvrir le livre avec lui.

De quelle “chose” / Davar parle le verset en entête ?
Le Ben Ich ‘Hay cite le Mahari Abouav : La chose c’est le fait de garder le chabbat. De même dans Isaïe 58,13, on a le verset “Im Tachiv”, le verset qui parle du chabbat, et qui sert d’introduction pour beaucoup de communautés au kidouch du chabbat matin. On y trouve aussi “Ve Daber DAVAR”... La chose c’est donc le chabbat.

Le Ben Ich ‘Hay nous explique : D. dit même si vous avez enfreint les 10 commandements (les 10 paroles), gardez le chabbat et je vous pardonnerai !

Le midrach nous raconte que le Chabbat s’est plaint à D. : chaque jour de la semaine forme un couple avec un autre jour, mais moi le chabbat, je suis seul.
D. a répondu : le couple tu le formeras avec le peuple d’Israel !

Et cette proximité ne peut être atteinte qu’en agissant sur trois axes. Il faut vivre le chabbat par la pensée, par la parole et par les actes ! Même si en principe “Hirourim moutarim”, on peut penser à ce que l’on veut le chabbat, en fait pour vivre le chabbat il faut penser chabbat !

Voici comment on peut donc lire le verset en entête : La Chose (chabbat) est très proche de toi, dans ta bouche (les paroles), dans ton coeur (les pensées), pour l’accomplir (les actes).
Vivre le chabbat, c’est possible ! S’épanouir avec le chabbat, c’est possible ! Exister, s’accomplir, réaliser son potentiel, c’est possible ! Le chabbat doit être l’outil qui me permet d’avancer. Et même si je pense que je garde déjà le chabbat, il est certain que je peux encore progresser ! Je peux m’en servir pour me rapprocher du Roi !

 

Le Ben Ich ‘Hay propose une autre explication de la Chose, c’est la mitswa, les 613 mitswot. L’enjeu n’est pas trop grand nous dit la Torah ! C’est possible, on peut accomplir tous les commandements divins ! Alors me direz-vous que certaines mitswot concernent les cohanim, d’autres les rois, d’autres celui qui a un esclave, …. donc il est impossible d’appliquer les 613 mitswot !
Le verset en entête nous dit donc que la chose est possible : Si la mitswa est dans notre bouche et dans notre coeur (pensées), c’est comme si nous l’avions accomplie. En étudiant la Torah et ses mitswot, on me crédite même les mitswot que je ne peux pas accomplir.

Le Ben Ich ‘Hay propose aussi l’explication peut- être la plus connue de la chose : la guérison ! Mais de quelle guérison parle-t-on ?  la Techouva ! Si elle est dans ta bouche, dans ton coeur, et dans les actes… Alors la Techouva est la vraie guérison de l’âme !
Le Ben Ich ‘Hay est bien plus riche que ce que j’ai apporté ici, je vous invite à le lire entièrement (paracha Nitsavim).

On peut aussi remarquer que la TeCHouVa qui est la chose du verset (3è explication apportée) comporte les mêmes lettres que CHaBaT (1ère explication apportée).
La Techouva, c’est le retour, cela fait référence au mouvement. On ne peut faire Techouva que si l’on décide de bouger. Celui qui reste immobile tombe. Faire Techouva, c’est comprendre que je dois changer, et croire que c’est possible !
Et pourtant, Chabat, ce sont les mêmes lettres, mais le sens est complètement différent, c’est le repos, le non mouvement ! On qualifie Chabat de “ressemblant au monde futur” (meene olam aba). Et on sait qu’après 120 ans les dés sont jetés, on ne peut plus progresser.

Ki Tavo 5784

Non je n’ai pas oublié


 « Et tu diras devant l’Eternel ton D., j’ai fait disparaître le sacré de la maison et aussi j’ai donné au Lévi, au converti, à l’orphelin et à la veuve selon ton commandement que tu m’as ordonné, je n’ai transgressé aucun de tes commandements, et je n’ai pas oublié.»
(DEVARIM, 26,13)

Cette semaine, nous lisons la Paracha Ki Tavo. Cette longue paracha comporte des bénédictions, mais aussi et surtout 98 malédictions terribles. Cela remet les idées en place avant le jugement à Roch Hachana.
La paracha commence par le passage des prémices, les premiers fruits de l’année doivent être apportés au Temple.
Puis la paracha parle du traitement des prélèvements qui n’ont pas été distribués. A la fin de la 3è année après le début de la chemita (idem pour le second cycle de 3 ans, donc à la 6è année), on doit doit faire disparaître [le bi’our] les prélèvements (maasser) qui avait été prélevés mais qui n’ont pas été distribués.
Après ce bi’our, il y a le vidouy (confession ? déclaration ?), il faut prononcer le passage en entête :
“J’ai fait disparaître le sacré de la maison et aussi j’ai donné au Lévi, au converti, à l’orphelin et à la veuve selon ton commandement que tu m’as ordonné, je n’ai transgressé aucun de tes commandements, et je n’ai pas oublié.” (DEVARIM, 26,13)

Rashi explique que “je n’ai pas oublié” signifie je n’ai pas oublié de faire la bénédiction sur les maasser.
Le Sifté ‘Ha’hamim explique que l’on peut pas dire que Rashi parle de bénédiction au sens “Béni sois tu l’Eternel, notre D. …” car ce serait un anachronisme, puisque les bénédictions sur le maasser sont d’ordre rabbinique et pas Toraïques. Mais le Sifté ‘Ha’hamim nous donne aussi les références de la Michna 11 du 5è chapitre de Maasser Cheni. Là bas, Tossefot Yom Tov nous explique que Rashi parle vraiment de la bénédiction au sens “Barou’h Ata …”. Et même si l’on sait très bien que cette bénédiction a été instituée par les rabbins, on l’a appuyée sur le verset en entête (asma’hta).

En tout état de cause, celui qui fait le bi’our doit rappeler qu’il n’a pas oublié la bénédiction lorsqu’il a prélevé les maasserot. Alors pourquoi est-ce si important de ne pas avoir oublié ?

En fait, un oubli est signifiant.


On oublie lorsque l’on agit en mode automatique, sans penser. celui qui va manger et qui oublie de dire la bénédiction, alors qu’il a l’habitude de le faire, c’est qu’il mange bêtement.
La Torah ne veut pas que l’on agisse sans penser. Nous devons être maître de nos actes. Nous approchons de Roch Hachana et Kippour. Nous savons bien que nous devons nous repentir aussi des fautes non intentionnelles. L’homme est indéfiniment responsable. On ne peut pas dire je ne n’ai pas fait exprès, ou j’ai oublié ! Voilà pourquoi, celui qui fait le bi’our, précise : “Je n’ai pas oublié”.


L’oubli est aussi signifiant car on oublie ce qui ne nous intéresse pas, ce que l’on veut fuir.
Celui qui prélève le maasser et qui ne fait pas la bénédiction, c’est le signe qu’il n’a pas envie de donner, qu’il le fait le à contre coeur. Les prélèvements sont pour les Cohanim, les Leviimn, pour les pauvres, ou pour aller soi-même les consommer à Jerusalem. Mais donner, parfois cela fait mal. On peut le faire avec un pincement au coeur. Celui qui fait le bi’our est heureux de ne pas avoir oublié. Cela signifie, qu’il a donné en étant heureux, en louant D. Il a compris que thésauriser ne sert à rien. Il a compris que celui qui donne est plus riche. “Il est riche de ce qui ne s’achète pas” [presque une citation]. Il vit la Torah, Il est heureux d’accomplir l’ordre divin. Donc naturellement il ne peut pas oublier. La Torah est devenue Sa Torah, sa nature.


L’oubli est donc dans notre paracha connoté négativement. Mais parfois l’oubli est au contraire valorisé, comme l’a expliqué le Rav dans la dracha de vendredi soir dernier. Ainsi, la semaine dernière, la Torah nous a présenté l’obligation de laisser dans le champ le tas qui a été oublié. Cette mitswa ne peut-être réalisée que par celui qui a oublié. Le Rav a rapporté le Rav ‘Hano’h Erentroy (1854-1927) qui nous dit que cet oubli est le signe du for intérieur. L’homme veut tellement donner, qu’il en arrive à oublier un tas de blé dans son champ. Même si cela semble paradoxal, c’est la même idée qu’avec l’oubli de la bénédiction. Cet oubli reflète la volonté profonde de l’homme. Celui qui s’est imprégné du message de la Torah

Ki Tetse 5784

“...Tu ne prendras pas l'Egyptien en abomination, car tu as été résident dans son pays.”
(DEVARIM 23,8)

Cette semaine nous lisons la paracha Ki Tetse. Elle contient, de nombreux thèmes, beaucoup de lois …
Le verset en entête nous explique qu’il ne faut pas haïr l’Egyptien. Et pourtant, ils ont jeté les premiers nés dans le fleuve, ils nous ont asservis, ils nous ont fait souffrir.
Mais la Torah ne veut pas qu’on les haïssent ! Hors de question de les prendre en abomination.
Rabbi Yossi, dans la guemara Bera’hot 63a utilise le verset en entête pour nous apprendre l’importance de l’hospitalité. Si déjà les Egyptiens qui n’ont accueilli les Bné Israel que pour en tirer profit, on n’a pas le droit de les prendre en abomination, alors à plus forte raison celui qui accueille un sage !
Grande est l’hospitalité !

Rava dans Baba Qama apprend la mitswa de reconnaissance du verset en entête. Dans Baba Qama 92b, il nous dit, d’où sait on que le puits dans lequel on a bu, il ne faut pas y jeter des pierres ? Du verset en entête : “tu ne prendras pas l’Egyptien en abomination”.
En fait, la Torah ne veut pas que je perde mon temps à haïr l’autre, même s’il m’a fait du mal. A quoi cela servirait de vivre dans l’abomination de l’Egyptien qui a pourri ma jeunesse ? Cela empêche juste de grandir et de prendre son indépendance ! Je risque juste de me créer un traumatisme.

La Torah nous apprend que l’immigré qui s’épanouit, c’est celui qui ne vit dans la haine de son pays d’accueil.

La Torah veut que je me serve de mon passé pour grandir.

Chofetim 5784

“Ils [les anciens du Tribunal rabbinique] annonceront et diront : Nos mains n’ont pas versé ce sang, et nos yeux n’ont rien vu. Pardonne à Ton peuple Israel …”
(DEVARIM 21,7-8)

Nous sommes entrés cette semaine dans le mois de Eloul. C’est le mois qui va nous conduire à Roch Hachana, le jour du jugement.
Il y a une plus grande proximité avec D., les portes sont ouvertes, Il nous attend, à nous donc de faire ce qu’il faut.

Cette semaine, nous lisons la Paracha Chofetim, comme dans la plupart des parachyot du dernier livre de la Torah, Moshé donne ses recommandations aux Bné Israel, avant que le peuple entre en Israel.

La paracha termine par la procédure à mettre en place quand il y a eu eu un meutre, que l’on trouve le cadavre en dehors de la ville, et que l’on ne sait pas qui est le meurtrier.

La Torah demande aux anciens de la ville la plus proche d’apporter une génisse, dont on brisera la nuque. Cette procédure nous fait comprendre que nous sommes responsables de ce qui se passe autour de nous.

Rashi nous dit : peut-on penser que ce sont les anciens du Tribunal Rabbinique qui sont les meurtriers ?

Alors pourquoi disent-ils “nos mains n’ont pas versé ce sang” (verset en entête) ? Pour que l’on comprenne que l’on aurait pas dû les laisser partir sans leur donner de nourriture et sans escorte.

Les Cohanim, présents lors de la procédure de la génisse disent : “Pardonne à ton peuple …” (verset en entête).

Mais comment peut-on comprendre cette prière, cette demande de pardon ? D. a décidé de punir, D. a décidé que l’homme est coupable, comment une prière peut-elle faire changer les choses ?


Cette question que l’on pose pour la procédure de la génisse, le Rav l’a posée, la semaine dernière dans sa dracha de Chabbat. [Je vais tenter d’en rapporter une partie, s’il y a des erreurs, c’est que j’ai mal compris]
En effet, nous entrons dans le mois de Eloul, c’est un temps de l’année où la prière prend de plus en plus d’importance.
Comment comprendre qu’avec nos prières nous pouvons faire changer les décrets divins ?

Si M. X est considéré comme coupable, comment une prière devant D. pourrait contribuer à son acquittement devant D. ?

Le Rav a cité le Sefer Ha Iqarim du Rav Yossef Albo (15è siècle, Espagne). Il nous explique que l’homme qui prie se transforme. Après sa prière, l’homme n’est plus le même homme, il est donc logique que le jugement divin soit différent : D. ne juge plus le même homme.

On comprend donc que l’on prier pour soi, et se changer. Ainsi transformé, on peut se présenter devant D. et être jugé positivement.
Mais l’explication du Rav Yossef Albo n’est pas suffisante. En effet comment comprendre que je peux prier pour mon prochain ? La question a été soulevée, entre autres, par le Mahari Ibn Habib.

Exemple : Si David prie pour lui-même, il se transforme et donc le jugement peut être différent. Mais si David prie pour Reuven, comment le jugement de Reuven peut-il changer ? Ce n’est pas Reuven qui se transforme quand on prie pour lui.


La réponse peut venir des versets en entête de notre paracha. Nous sommes tous responsables de ce qui passe autour de nous.

Si un événement me touche, au point que je prie pour mon prochain, c’est que je me sens responsable de lui. Je suis affecté par la situation de mon prochain. Je souffre (pas autant que lui probablement) des problèmes qu’il rencontre. En priant pour mon prochain, je vais donc me transformer, je ne mériterai plus donc de souffrir de la peine de mon prochain, il sera donc soulagé de son problème.

La Torah veut que nous comprenions que nous ne vivons pas en vase clos.

Ree 5784

“Vous êtes les fils de D., Vous ne vous ferez pas d’entailles, et vous ne mettrez pas de calvitie entre vos yeux pour un mort”
(DEVARIM 14,1)

Cette semaine, nous lisons la Paracha Réé, comme dans la plupart des parachyot du dernier livre de la Torah, Moshé donne ses recommandations aux Bné Israel, avant que le peuple entre en Israel.


Le verset en entête est commenté dans les pirké avot (3,14).


Dans cette michna des Maximes des Pères, on nous dit que Israel est précieux [pour D.] puisque nous sommes appelés des enfants de D.
Cet attachement divin envers ses fils est d’autant plus grand qu’Il l’a fait savoir. La Torah dit “Vous êtes les fils de D.” (verset en entête)


Le Torah Temima explique qu’un père aime son fils, même s’il ne lui dit pas, même s’il ne lui montre pas de marques d’affection “publiques”. Mais, quand un l’amour est très fort, on ne peut pas se retenir, et on montre les marques d’affection. C’est le sens de la michna de Pirké Avot.


D. nous aime tellement que la Torah est obligée de le dire et de le montrer.

Gary Chapman, dont j’ai entendu le nom pour la première fois chabbat dernier (dans un chabbat ‘hatan) est un psychologue, spécialiste du couple, de renommée mondiale, et un auteur à succès.

Dans son livre “les 5 langages de l’amour”, il explique que le 1er langage indispensable à l’épanouissement dans le couple c’est l’affirmation. Il faut dire des choses positives. Il faut savoir dire “Je t’aime” par exemple.
Voici un contre-exemple :
- La femme demande à son mari : est-ce que tu m’aimes ?
- L’homme : évidemment
- La femme : alors pourquoi tu ne le dis jamais ?
- L’homme : crois-tu vraiment que je serais encore ton mari si je ne t’aimais pas ?


Il y a un besoin de dire des choses positives, pour tous.

EQEV 5784

“un pays où tu ne mangeras pas ton pain avec parcimonie, où tu ne manqueras de rien; un pays dont les pierres sont du fer, et de ses montagnes tu extraieras du cuivre”
(DEVARIM 8,9)

Cette semaine, nous lisons la Paracha Eqev, comme dans la plupart des parachyot du dernier livre de la Torah, Moshé donne ses recommandations aux Bné Israel. Moshé rappelle les révoltes des bné Israel contre D.
Moshé réprimande les Bné Israel.


Moshé décrit aussi le pays fabuleux que devront mériter les Bné Israel, un pays avec des sources, un pays de blé, d’orge, …
Le verset en entête dit même “un pays où tu ne manqueras de rien”... mais il faudra le mériter.


C’est un pays où “les pierres [Avanéa] sont du fer”. (DEVARIM 8,9)
La guemara Taanit 4a nous rapporte ce verset. Rabbi Abba dit : “tout Talmid ‘Ha’ham (érudit) qui n’est pas dur comme le fer, n’est pas un Talmid ‘Ha’ham, comme il est dit “un pays où les pierres [Avanéa] sont du fer”, (DEVARIM 8,9), ne lis pas AVaNéa [pierres], mais BoNéa (constructeurs = talmid ‘ha’ham)”.

Le Torah Temima explique pourquoi Rabbi Abba a fait le lien entre les pierres et les sages. Il rappelle la fin de la guemara Bera’hot (64a) : “Ne lis pas tes fils (BaNaï’h les sages, ‘ha’hamim) mais tes constructeurs (BoNaï’h)”. Les sages sont des constructeurs, les piliers de la nation. Ces pierres sont les fondations de la nation.

Le Torah Temima rapporte aussi la guemara Baba Batra 145b où l’on qualifie de transporteurs de pierre, ceux qui connaissent la michna.

Le Torah Temima rapporte de nombreuses sources où l’on compare les sages aux pierres. Il cite même le Zohar sur le verset “Et vous parlerez au rocher”, qui traduit “vous parlerez à ceux qui s’occupent de la Torah”.

Le Torah Temima a donc expliqué ce qui a amené Rabbi Abba à faire le lien entre les pierres et les sages, mais il soulève une interrogation : que signifie que le sage doit être dur comme le fer ?

Le Torah Temima explique que l’on doit demander au sage, encore plus qu’à tout homme d’être rapide à se calmer. Il nous dit que le sage doit être tendre comme le roseau et pas dur comme le cèdre. En plus, le Torah Temima explique que Rabbi Abba n’a pas dit que le sage doit être dur comme un cèdre (qui est le symbole de ce qui est dur), mais comme du fer !

Le Torah Temima rapporte donc l’explication du “Griv, dans Miné Targuima”. Après une recherche sur Google, je pense qu’il fait référence au Gaon Rabbi Yichaya Berlin et son livre édité en 1836.

Dans Miné Targuima, on trouve une signification qui répond aux difficultés soulevées par le Torah Temima. On y rapporte la guemara Mena’hot 85b. Rava parle d’un homme “dur comme le fer”. Et la Guemara demande, qui est-ce ? C’est Rav Sheshete. Rashi explique ce qu’est un homme dur comme le fer : c’est un sage, bien aiguisé, qui sait trancher la hala’ha comme le fer.

Vaet’hanan 5784

«Ecoute Israel, L’Eternel notre D., l’Eternel est un.
Tu aimeras l'Eternel ton D. de tout coeur, de toute ton âme, et de tous tes moyens» (DEVARIM 6,4-5)

Ce commentaire est pour l’essentiel repris d’un commentaire que j’ai envoyé en 5780

Cette semaine, nous lirons la Paracha Vaet'hanan, suivie de la Haftara Na'hamou. En référence à la haftara, le Chabbat de cette semaine est d'ailleurs souvent appelé "Chabbat Na'hamou" (consolation), car il suit le 9 AV (destruction des deux temples).

Cette paracha commence avec la prière de Moshé, ou plus exactement ses supplications, ses implorations, pour avoir le droit d’entrer en Terre d’Israel.

Dans cette paracha, la Torah présente un rappel des 10 paroles : la Révélation sur le mont Sinaï.

Lors des 10 paroles D. s’adresse à l’individu : “Je suis l’Eternel TON D.”, “TU n’auras pas d’autres dieux ….”, “Respecte TON père et ta mère”, …. “TU ne tueras point”....

On comprend ici que chacun doit considérer que la Torah a été donnée pour lui. On ne peut pas dire “je ne suis pas concerné”.

Et même si l’on vit dans un environnement qui s’éloigne de la parole de D., il faut accepter d’être unique, et de continuer dans la voie de la Torah.

A la fin de la paracha (6è montée), on trouve le premier paragraphe du Chema. Le passage symbole du judaïsme que l'on récite soir et matin.
C’est la profession de foi du judaïsme. La phrase que l’on  fait répéter aux enfants, dès le plus jeune âge, avant de s’endormir. Nous proclamons, l’unité de D., nous acceptons le joug divin.

Après une petite recherche sur Wikipedia, on remarque une différence fondamentale entre le chema et les professions de foi du Christianisme et de l’Islam.

Pour les Chrétiens, c’est le Credo “Je crois en un seul D.” Pour l’Islam c’est la Chahada “j’atteste qu’il n’y a pas de divinité en dehors de D., ….”

Le Chema ne commence pas par “JE”. Le Chema commence par “Ecoute Israel”. Celui qui proclame le Chema parle à l’Autre. Il dit “Ecoute Israel, l’Eternel NOTRE D. …”
Celui qui prononce le Chema parle à l’Autre, et s’inclut dans le peuple, il dit NOTRE D.


La Torah veut me faire comprendre que c’est par le rapport à l’Autre que je pourrai vraiment proclamer l’unité de D.
La guemara Yoma 86a parle de la sanctification du nom de D. (kidouch Hachem) et du contraire, la profanation du nom de D. (‘Hiloul Hachem).
Abayé rapporte les paroles d’une brayta à propos du second verset du chema “Tu aimeras l’Eternel ton D. …” :
Que le nom de D. soit aimé par les autres grâce à toi. Comment est-ce possible ? Il faut étudier la Torah, la Michna, la guemara (Rashi). Il faut commercer en respectant l’Autre (sans essayer de le rouler). Ensuite que diront les gens ? Heureux celui qui a étudié la Torah, heureux son Maître qui lui a enseigné la Torah !

Devarim 5784

 « Voici les paroles qu'a dit Moshé à tout Israel, sur la rive du Jourdain, dans le désert, dans la plaine, face à la mer de Souf, entre Parane et Tofel, et Lavane et ‘Hatsérot et DI ZAHAV »
(DEVARIM 1,1)
 

Le livre de Devarim, le cinquième et dernier de la Torah, est constitué des recommandations de Moshé aux Bné Israel. En effet, le peuple est sur le point d'entrer en Israel, Moshé est sur le point d'être rappelé par D.
Moshé donne donc des conseils, fait des réprimandes pour toutes les fautes qui ont été commises par le peuple dans le désert. Moshé veut que les Bné Israel tirent des leçons du désert afin de réussir leur vie en Israel.
Dans le premier verset de la paracha (en entête), les réprimandes aux Bné Israel sont masquées. En effet, la Torah cite des lieux qui n’ont rien à faire ici (dans le désert), ou même qui n’existent pas (Lavane, Tofel). Rashi explique que ce sont des allusions à des fautes, à des révoltes du peuple d’Israel.

Rashi commente aussi le fait que Moshé s’adresse à “TOUT ISRAEL”. Rashi l’explique de façon étonnante.

Si Moshé n’avait réprimandé qu’une partie du peuple, les autres, ceux qui sont au marché auraient dit : “Quoi ? vous avez écouté les paroles du fils de Amram [Moshé] et vous n’avez rien répondu ! Nous, si nous avions été sur place, nous aurions contesté ses réprimandes. C’est pourquoi, Moshé s’adresse à tout le peuple.

En effet, Moshé, notre Maître, connaît bien la psychologie du peuple. L’homme n’aime pas les réprimandes. Face à Moshé, le peuple n’a pas la force, ou n’a pas les arguments pour répondre. Mais, dès que c’est possible, l’homme veut fuir ses responsabilités. Il n’aime pas avouer qu’il est coupable.

Dans une fratrie, ou dans la cour de récréation, lorsqu’un enfant fait un reproche à l’autre, la réaction est prévisible : “non c’est toi qui a commencé !”. Quand ce sont des enfants qui se rejettent la responsabilité, ce n’est pas si grave. Mais dans un couple, dans une communauté, dans une ville, dans un pays ….. L’homme oublie parfois de grandir, et préfère rester sour aux réprimandes plutôt que de se mettre en question.

Moshé a mis le peuple face à ses responsabilités. Moshé veut faire comprendre qu’un adulte ne fuit pas, il doit assumer ses fautes.
La semaine prochaine, nous vivrons le 9 av. Nous jeûnerons en nous souvenant de la destruction des deux temples. La liturgie du 9 av nous rappelle que nous sommes responsables des malheurs qui nous ont touchés. Plusieurs fois on répète : “par nos fautes“. Nous déclarons qu’il n’y a pas de hasard. Nous avons fauté, et nous avons causé la destruction du Temple.

Alors, même si nous jeûnons, même si nous avons connu de nombreux malheurs, nous devons nous rappeler que le 9 Av est qualifié de Moed (comme une fête). Moed vient de la racine Vaad = assemblée. Le 9 av, nous nous rassemblons pour comprendre que nous sommes adultes et responsables. Et comme, pour toute fête, c’est un double rassemblement. Nous retrouvons nos semblables, mais nous retrouvons aussi le maître du Monde, à l’instar des fêtes de pèlerinages.

Que D. fasse que nous comprenions que nous sommes adultes, que nous sommes responsables des événements que nous vivons. Et donc forcément, nous ne mettrons plus la faute sur les autres,

Matot 5784

« Moshé parla aux chefs de tribus, … Un homme qui fait un voeu à D. … ne profanera pas sa parole, tout ce qui sort de sa bouche, il accomplira.» (BAMIDBAR 26,3).

Cette semaine, nous lirons 2 parachiot : Matot et Massé. Le début de la paracha Matot traite des voeux que l’on prononce et de la façon dont on doit gérer ces voeux. Puis la paracha traite de la guerre contre Midiane, le peuple qui avait entraîné une partie des Bné Israel dans la débauche. La paracha termine par la demande des tribus de Reuven et Gad et de la moitié de Ménashé de s’installer à l’Est du Jourdain.

Autant dire que mise à part le début de la paracha qui traite des voeux, on parle beaucoup de guerre dans cette paracha. Peut-être que c’est cela le secret de la victoire : pour gagner la guerre contre les ennemis, il faut savoir maîtriser sa bouche, et respecter sa parole.

La guemara Nedarim traite des voeux. A la page 50a on trouve l’histoire du mariage de Rabbi Akiba avec Ra’hel, la fille de Kalba Savoua.

A l’origine Akiba (pas encore Rabbi Akiba) était berger de Kalba Savoua, un homme immensément riche. Un jour Ra’hel la fille de Kalba Savoua remarqua les bons traits de caractères de Akiba, et elle voulut l’épouser, bien qu’Akiba soit ignorant en Torah. Ra’hel lui demanda : si nous nous marions, tu iras étudier ? Akiba acquiesça, ils se marièrent.
Kalba Savoua ne voulait pas donner sa fille à un ignorant. Il fit donc le voeu de ne pas faire profiter de sa fortune à sa fille, tant qu’elle serait la femme de Akiba.
Akiba et Ra’hel étaient donc terriblement pauvres. Ils vivaient d’amour et d’eau fraîche ! Akiba dit : Ah si j’étais riche, je t’achèterai un bijou “Jerusalem d’or”. C’est une couronne ou un genre de collier qui représente Jerusalem.
Akiba partit et revint avec le titre de Rabbi Akiba et 24000 couples d’élèves.

La guemara Ketouvot 63a raconte comment Kalba Savoua a annulé son voeu. Le jour où Rabbi Akiba rentra après avoir passé 24 ans à étudier loin de son épouse, Kalba Savoua, vint le voir sans se douter que c’était son gendre. Il voulait que la Rabbin lui annule son voeu.
Rabbi Akiba demanda à Kalba Savoua : si tu avais su que ton gendre deviendrait un grand homme de Torah, aurais-tu prononcer le voeu de priver ta fille de tes biens ? Kalba Savoua lui répondit : si j’avais su qu’il connaîtrait un chapitre ou une hala’ha, je n’aurais jamais prononcé ce voeu. Rabbi Akiba répondit, ton voeu est délié, … et je suis ton gendre. Kalba Savoua s’évanouit.

Cette histoire soulève au moins deux questions.
1/ Comment Rabbi Akiba a-t-il pu défaire un voeu qui le concerne ? Rabbi est partie prenante, il n’a pas le droit de statuer sur un tel voeu ?
Le Ribach répond que Rabbi Akiba a juste trouvé la clé (ou la porte) pour défaire ce voeu. Mais c’est un autre sage, ou  un tribunal de 3 hommes (simples) qui ont défait le voeu.

2/ Normalement pour défaire un voeu, il faut trouver un élément qui existait au moment de la formulation du voeu, et qui n’était pas su de celui qui a dit le voeu. On ne peut pas défaire un voeu avec du “Nolad”, des éléments nouveaux qui se produisent après la formulation du voeu.
Or Rabbi Akiba est devenu sage après le voeu de Kalba Savoua? Quand le voeu a été formulé Akiba n’était qu’un ignorant !
Le Ran (Nedarim 50b) explique que Rabbi Akiba s’est marié à condition qu’il aille étudier. et li est prévisible que si quelqu’un part étudier il apprenne au

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