Limud - Paracha de la semaine

"C’est pourquoi il sera dit dans l’histoire des guerres de D., ce qui a été donné à la mer des Joncs [Ete Vaheve beSoufa] et les vallées d’Arnone"
(BAMIDBAR  21,14)

Cette semaine, nous lirons la paracha ‘Houqat.

En dehors d'Israel, on lit la paracha QORA’H. Ici un commentaire envoyé la semaine dernière.

La Paracha de la semaine nous présente la vache rousse. Si quelqu’un s’est impurifié au contact d’un mort, il devra se purifier le troisième et le septième jour (après le contact avec le mort), par une eau qui contient des cendres de la vache rousse qui a été sacrifiée.

A la fin de la paracha, on trouve la description de quelques étapes dans le voyage des Bné Israel vers la Terre Promise. Avant le passage de la guerre contre Si’hone le roi des Emoréens, qui a refusé aux Bné Israel le droit de passer sur ses terres, on trouve le verset en entête qui semble bien compliqué à comprendre.

La guemara Kidouchine 30b nous parle de l’importance de l’étude de la Torah. On y rapporte le Psaume 127,4 :
“Heureux l’homme qui a rempli son carquois! Ils n’auront pas à rougir, lorsqu’ils plaideront contre des ennemis à la Porte”.

La guemara explique que l’homme qui a rempli son carquois de Torah sera heureux. Et la guemara demande qui sont les ennemis à la porte ?

Rabbi ‘Hiya bar Aba répond :
Même un père et son fils, un maître et son élève, quand ils étudient la Torah dans une même porte se transforment en ennemis. Mais ils ne quittent pas l’endroit, sans qu’ils ne s’aiment, comme il est dit (verset en entête) : Ete VaHeve BeSoufa. Il ne faut pas lire Soufa, qui fait référence à la mer des Joncs, mais Sofa, la fin.
A la fin, Ete Vaheve, ils s’aiment. Au passage remarquons que ce que l’on a traduit “donné” Ete Vaheve, fait aussi référence à l’amour. Aimer c’est c’est donner. Donner c’est aimer.

En tout état de cause, les ennemis, qui étudient, qui se disputent pour des idées, ne se quittent pas sans qu’ils ne s’aiment.

 
"Il prit, Kora'h, fils de Yitshar, fils de Kehat fils de Lévi, et Datane et Avirame fils de Eliav, et One fils de Peleth les fils de Réouven"
(BAMIDBAR  16,1)

Cette semaine, nous lirons la paracha Qora’h.

En dehors d'Israel, on lit la paracha CHELA'H LE'HA. Ici un commentaire envoyé la semaine dernière

La Paracha de la semaine expose la révolte de Qora'h et de ses acolytes. Qora'h revendique le poste de Cohen Gadol (Grand Prêtre). Il reproche à Moshé d'avoir injustement nommé Aaron, son frère, comme Cohen Gadol.
Ils se révoltent donc contre l'autorité de Moshé et par voie de conséquence contre D.
Ces révoltés finiront engloutis par la terre.

Rabénou Bé’hayé, dans son commentaire sur la Torah, explique le mal à la racine, la source de la faute de Qora’h c’est la jalousie.

Rabénou Bé’hayé explique que pour Qora’h, la jalousie est une maladie incurable. Celui qui jalouse les biens de son prochain, ou son statut, va tout faire pour le rattraper, pour posséder comme lui. S’il y parvient, alors l’étape d’après sera la recherche des honneurs, puis l’orgueil, et au bout du chemin l’idolâtrie. S’il ne parvient pas à rattraper son prochain, alors sa vie se transformera en angoisse. C’est le temps de la frustration. Cette jalousie le rongera de l’intérieur. Et la fin logique c’est la mort : celle du jaloux, ou celle du prochain qui est jalousé.

" Et vous verrez la Terre, quelle est-elle ?... »
(BEMIDBAR  13, 18)

" Ils critiquèrent la terre, … c'est une terre qui dévore ses habitants... »
(BEMIDBAR  13, 32)

Cette semaine, nous lirons la paracha CHELA'H LE'HA.

En dehors d'Israel, on lit la paracha Beaalote’ha. Ici un commentaire envoyé la semaine dernière.

La Paracha CHELA'H LE'HA présente le tristement célèbre épisode des explorateurs. Les Bné Israel ont demandé de visiter la Terre d'Israel avant d'y entrer. Moshé nomme donc les plus éminentes personnalités (un représentant par tribu). Il bénit Yehochoua. Les explorateurs partent en Israel et reviennent avec de terribles nouvelles.

"La terre y dévore ses habitants. Les autochtones sont invincibles … ". Le peuple est désespéré et pleure quand il écoute le discours des 10 explorateurs qui font de la médisance sur la terre d'Israel (Sur les 12 explorateurs, seuls Yehochoua et Caleb n'ont pas fauté).
La conséquence pour les Bné Israel sera terrible : il faudra errer 40 ans dans le désert avant d'entrer en Israel. D'autre part, tous ceux qui étaient âgés de plus de 20 ans au moment de cet épisode n'auront pas le droit d'entrer en Israel.

Ce n’est pas la première révolte du peuple. 3 mois après la sortie d’Egypte, 40 jours après le don la Torah, les Bné Israel ont commis la faute du veau d’or. Et pourtant, Moshé a imploré, et D. a pardonné.

Le veau d’or, l’archétype de l’idolâtrie, et pourtant D. pardonne. Toute la Torah a pour objectif de nous éloigner de l’idolâtrie. Les Bné Israel fautent, ils servent une idole, et D. pardonne.

En revanche, les explorateurs, les chefs désignés pour enquêter sur la Terre d’Israel, vont juste faire de la médisance. Et là, D. ne pardonne pas. Pourquoi ?

" …Eldad et Medad prophétisent dans le camp. Yeochoua fils de Noune… répondit : Mon Maître Moshé, extermine les [KeLaEM] "
(Bamidbar 11,27-28).

Cette semaine, nous lirons la paracha Beaalote’ha.

En dehors d'Israel, on lit la paracha Nasso. Ici un commentaire envoyé la semaine dernière : https://limud.net/content/nasso-5782-chavouot)

La paracha de la semaine commence par la présentation de la mitswa confiée à Aaron : l’allumage de la Menora, le chandelier à sept branches.
Puis, la paracha expose les lois de Pessa’h Cheni (le rattrapage de pessa’h), certains déplacements des Bné Israel dans le désert orchestrés par les colonnes de nuées le jour, et de feu la nuit. Ensuite, nous assistons à une révolte d’une partie du peuple, qui demande de la viande à manger…. Cette paracha est une des plus riches de la Torah en termes de sujets différents.

Le verset en entête fait référence à l’épisode où Eldad et Medad prophétisent, alors qu’ils restent dans le camp. En effet, pour prophétiser, il fallait être à l’extérieur du camp… mais eux, ont la capacité de prophétiser à l’intérieur. Yeochoua les dénonce à Moshé car la prophétie qu’il entend le blesse. Eldad et Medad disent que Moshé mourra et que c’est Yeochoua  qui fera entrer le peuple en Israel après la disparition de Moshé (Rashi).

Yeochoua demande à Moshé de les faire taire, de les exterminer. Rashi explique que ce n’est pas au sens propre. Yeochoua demande que Moshé leur confie une mission publique, ainsi, ils cesseront de prophétiser… surement à cause des soucis et du manque de temps.

" Recense [Nasso] les fils de Guerchone, eux aussi, ..."
(Bamidbar 4,22).

Cette semaine, nous lirons la paracha Nasso.

En dehors d'Israel, on lit la paracha Bamidbar. Ici un commentaire envoyé la semaine dernière : https://limud.net/content/bamidbar-5782

Nasso cela signifie “recenser, compter”. C’est aussi le même mot qui veut dire “élever”. C’est aussi le même mot qui est la racine du mot mariage = NiSSouIM.
 

Samedi soir, nous entrerons dans la fête de Chavouot. La Torah la nomme la fête des semaines, celles qui séparent Pessa’h de Chavouot. Et nous la nommons “la fête du don de la Torah”. Il faut comprendre par là que pour acquérir la Torah qui nous a été donnée, ce sont les semaines qui comptent. Pour acquérir la Torah, le but est dans le chemin… Jour après jour, semaine après semaine, l'homme se transforme pour mériter la Torah.
Chavouot c’est un peu le mariage entre D. et son peuple. La Torah, c’est l’acte de mariage.

Pourquoi Chavouot est qualifiée de “fête du don de notre Torah”.
On aurait très bien pu se placer du côté du receveur ! Pourquoi ne pas qualifier Chavouot de fête de réception de la Torah ?
L’aspect “don” est essentiel. La Torah est là. Elle est à disposition. Si on veut s’en accaparer, il faut le vouloir. Celui qui veut croire au Ciel sait ce qui lui reste à faire : des efforts pour faire un avec la Torah et se rapprocher du Créateur.
Le Don est aussi essentiel, comme dans un mariage. D. a donné la Torah pour nous. D. n’a pas besoin de nous. Il nous a donné la Torah par amour. C’est l’exemple à suivre pour nous. Quand nous aimons quelqu’un, nous lui donnons, sans rien attendre en retour. Les parents avec les enfants, mari et femme, … si on aime, on donne sans contrepartie.
De même l’homme qui aime D. accomplit les commandements sans rien attendre en retour.

" D. parla à Moshé dans le désert du Sinaï…"
(Bamidbar 1,1).

Cette semaine, nous lirons la paracha Bamidbar.

En dehors d'Israel, on lit la paracha Be’houqotay. Ici un commentaire envoyé la semaine dernière.

Nous commençons cette semaine le 4è livre de la Torah, Bamidbar (=littéralement « dans le désert »). Dans un peu plus d’une semaine, nous fêterons Chavouot, la fête du don de la Torah.
Le Midrach Raba nous explique que la Torah a été donnée dans 3 éléments : le feu, l’eau et le désert. En effet, comme le dit le verset en entête, D. a parlé du désert du Sinaï.

L’Admour de Slonim, dans Netivot Chalom, nous explique ce que peuvent représenter les 3 éléments : le feu, l’eau et le désert.

Le rôle d’un juif est de transformer le matériel en spirituel, l’impur en pur (le plomb en or!).

Le feu représente le mauvais penchant de l’homme, les instincts naturels, les envies. L’homme doit mettre cette énergie représentée par le feu au service de la Torah. Ce feu pourra devenir un moteur, pour décupler son envie d’étudier la Torah et faire un avec la Torah.

L’eau représente l’amour, le désir. On comprend facilement ce qui se passe lorsque ces forces sont utilisées à mauvais escient. C’est la porte ouverte à une vie dépravée. En revanche, si on met l’amour au service de la Torah, si ce que l’on désire, c’est la Torah, on se transforme. L’homme se rapproche ainsi de D.
En aimant la Torah, l’homme décide de la servir et de ne pas s’en servir. Aimer, c’est donner sans rien attendre en retour. Aimer la Torah, c’est l’étudier et l’appliquer, sans rien attendre en retour. C’est la seule façon de grandir.

"Si vous marchez dans Mes décrets et que vous gardiez mes commandement et que vous les appliquiez, Je donnerai la pluie en son temps …. "
(VAYIQRA 26, 3-4).

Cette semaine, nous lirons la paracha Be’houqotay.

En dehors d'Israel, on lit la paracha Behar. Ici un commentaire envoyé la semaine dernière : https://limud.net/content/behar-5782)

La paracha nous dit si vous marchez dans mes décrets, alors vous aurez ….une liste de bénédictions, et si les Bné Israel ne respectent pas la volonté de D., la paracha présente aussi des malédictions.

Sur le verset en entête, Rashi explique la redondance apparente : marcher dans les décrets de D. ce n'est pas appliquer les commandements, puisqu'on en parle juste après. Marcher dans les décrets de D. c'est se fatiguer dans l'étude de la Torah.

Rashi ne dit pas qu'il faut étudier la Torah. Rashi dit qu'il faut se fatiguer pour étudier la Torah. En effet, pour acquérir quoi que ce soit, pour intégrer en soi une connaissance, il faut faire des efforts. Au bout du compte, ce qui reste ce sont les efforts.

On pourrait ainsi expliquer les premiers versets par :

Si vous vous fatiguez dans l’étude de la Torah, … la nature fonctionnera bien (nous aurons la pluie en son temps).

On pourrait croire que si quelque chose est naturel, il n’y a pas d’effort derrière. Et bien non ! Si on fait des efforts dans l’étude de la Torah, la nature fonctionnera bien. On peut comprendre ici que faire des efforts est une loi naturelle. Le monde ne peut fonctionner que si l’homme fait des efforts. La nature ne peut être harmonieuse que si l’homme est actif et fait des efforts.

"D. a parlé à Moshé sur le Mont Sinaï en disant … la terre respectera le chabbat [un an]…"
(VAYIQRA 25, 1-2)

Cette semaine, nous lirons la paracha Behar.

En dehors d'Israel, on lit la paracha Emor. Ici un commentaire envoyé la semaine dernière : https://limud.net/content/emor-5782)

Behar commence par présenter les lois de la Chemita (l'année chabbatique de la terre, on ne doit pas travailler la terre pendant un an), et celles du Yovel (=Jubilé).
Puis, la Torah continue avec de nombreuses lois "sociales", qui assainissent le comportement de l'homme avec son prochain.

Cette paracha nous donne de grands principes de l’économie vue par la Torah.

La Torah veut limiter la concentration des moyens de production. Ainsi, dans une économie agricole, celui qui possède la terre peut faire la loi. Celui qui vend sa terre, c’est forcément à contrecœur.
La Torah souhaite donc la redistribution. Au Yovel, tous les 50 ans, on rend la terre au propriétaire initial.

La Torah veut aussi limiter les inégalités. Dans une économie capitaliste, souvent les inégalités tendent à s’accroître. Les écarts augmentent. Les riches deviennent plus riches et les pauvres plus pauvres. Le prêt à intérêt est un outil qui favorise les inégalités. Les pauvres sont contraints d’emprunter, mais parfois, les intérêts seront tels qu’ils vont plonger encore plus. La Torah, dans notre paracha, interdit le prêt à intérêt : “Ton argent, tu ne donneras pas (prêteras pas) avec intérêt” Vayiqra (25,37).

La Torah est capitaliste, mais elle veut éviter les travers du capitalisme.

"Vous compterez pour vous à partir du chabbat [lendemain du jour de repos =premier jour de Pessa’h]…sept semaines complètes."
(VAYIQRA 23,15).

Cette semaine en Israel, nous lisons la paracha Emor. En dehors d’Israel, on lit la paracha Kedochim (ici un commentaire envoyé la semaine dernière).

La paracha commence par des lois propres au cohanim.
Emor, c'est aussi par la présentation des fêtes de la Torah.
A l’intérieur du thème des fêtes, la Torah demande de compter le Omer : depuis le lendemain de Pessa’h jusqu’à Chavouot (il y a 49 jours à compter), " Vous compterez pour vous à partir du lendemain du jour de repos …" (VAYIQRA 23,15). Comme en ce moment, nous comptons le Omer, au bout duquel nous fêterons Chavouot.

Le Meche’h Ho’hma sur la paracha nous apporte un éclairage particulier sur les fêtes et le concept de nation. Cela tombe bien, puisque ce soir nous sommes le 5 iyar, et cela fait 74 ans que le peuple juif a retrouvé un Etat.

J’espère avoir compris ce que dit le Meche’h ‘Ho’hma, car comme d’habitude, il n’est pas facile d’accès, et il fait certainement plein d’allusions qui m'échappent.

"Ne hais point ton frère en ton cœur: fais des remontrances à ton prochain, et tu ne porteras pas la faute à cause de lui. Ne te venge pas, ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple, aime ton prochain comme toi-même: je suis l'Éternel."
(VAYIQRA 19,17-18)

Cette semaine en Israel, nous lisons la paracha Kedochim. En dehors d’Israel, on lit la paracha A’hare Mot (ici un commentaire envoyé il y a 2 ans sur A’hare Mot)

La paracha Kedochim présente beaucoup de lois sociales qui régissent les relations de l’homme envers son prochain.

En entête 2 versets. L’un commence par l’interdit de haïr son prochain, l’autre termine par l’ordre d’aimer son prochain. Entre temps, on aura appris l’ordre de faire des remontrances à son prochain, et de ne pas se venger.

Intéressons au premier verset.
“Ne hais point ton frère en ton cœur: fais des remontrances à ton prochain, et tu ne porteras pas la faute à cause de lui.”

Faire des remontrances à son prochain, c’est compliqué. Alors la Torah nous prévient. D’abord, tu ne haïras pas ton prochain, et si c’est le cas, tu devras lui faire des remontrances, si c’est nécessaire. Pour avoir un message audible du prochain, il faut d’abord chasser la haine de son cœur. En effet, la remontrance doit servir l’Autre. Ce ne doit pas être un moyen d’assouvir ses passions.
Résumé : si tu ne haïs pas ton prochain, tu as le devoir, quand ce sera nécessaire, de lui faire des réprimandes.