Matot Massé 5786

« Vous débarrasserez le pays, et vous vous y installerez, car c’est à vous que J’ai donné le pays pour le posséder» (BAMIDBAR 33,53 ).


La plupart de ce commentaire a été envoyé en 5783. Mais je pense qu’il est encore plus d’actualité aujourd’hui.
Cette semaine nous lisons 2 parachiot : Matot et Massé.

Le début de la paracha Matot traite des vœux que l’on prononce et de la façon dont on doit gérer ces vœux. Il faut comprendre que ce qui sort de la bouche est sacré. Puis la paracha traite de la guerre contre Midiane, le peuple qui avait entraîné une partie des Bné Israël dans la débauche.

La paracha Massé présente les différentes étapes des Bné Israel dans le désert. Et à chaque fois la Torah précise un point de départ et un point d’arrivée, qui se transforme en point de départ … etc. Le chemin qui mène à la terre promise.

Puis la Torah présente le cadeau que D. donne à son peuple : la Terre d’Israel. Celle-ci sera répartie entre les 12 tribus. 
 

Du verset en entête, Ramban (Na’hmanide) enseigne qu’il y a une mitswa de s’installer en terre d’Israel. 

Je dis souvent que le but est dans le chemin. Alors, c’est vrai, nous nous sommes transformés dans le désert. Chaque étape était un moyen de grandir. Le but suprême de ces voyages étaient l’arrivée en Israel. Mais, là encore ce n’est pas une fin en soi. La Terre d’Israel est un moyen de se transformer et de se rapprocher de D.

A la lecture de la paracha, on comprend bien que D. a voulu que l’on nettoie la Terre d’Israel des idolâtries qui y avaient cours, pour que l’on s’y installe. Le but est clair : créer une société juste, croyante, exemplaire. En regardant ce pays on devra dire : qu’il est grand le D. de ce peuple ! 

De la même façon que le temple est la lumière de Jerusalem et symbolise la présence divine, Israel devra être la preuve que D. existe.
Habiter en Israel est donc un challenge. La terre d’Israel est “Exigeante et bienfaisante”.

La terre d’Israel ne supportera pas la faute. Le peuple sera rejeté et exilé quand il se détournera des voies de D. Ce n’est pas simple d’habiter en Israel. D. a les yeux sur le pays du début de l’année à la fin de l’année… C’est comme être au premier dans une classe, on ne peut pas se permettre un écart, sinon, le professeur nous remet rapidement dans le droit chemin !
Alors certains diront, c’est mieux de s'asseoir au fond de la classe pour être tranquille ! Mieux vaut rester en France, c’est plus simple !

Je répondrai, on ne va pas à l’école pour dormir ! on n’est pas sur terre pour rester moyen ! il vaut viser haut ! Ma mère, D. lui donne vie jusqu’à 120 ans, en bonne santé, m’a toujours dit “assieds toi à côté des bons élèves” ! Les pirké avot nous disent qu’il est préférable d’être à la queue des lions qu’à la tête des renards !

C’est peut-être pour cela que la Torah nous décrit Israel comme la Terre où coulent le lait et le miel. Au début, les Bné Israel n’y trouveront que des guerres et des problèmes. Celui qui fait son alya découvre rapidement que la vie n’est pas toujours facile… Mais ce sont les efforts qui forgent les hommes. Et forcément, si on fait les efforts, on grandit, et ensuite on réalise que c’est vraiment la terre où coulent le lait et le miel… Mais

Pin’has 5786

« Pin’has fils d’Eleazar fils d’Aaron le Cohen retira Ma colère contre les bné Israel en prenant Ma vengeance de parmi eux et Je n’ai pas détruit les enfants d’Israel dans Ma vengeance. C’est pourquoi tu diras : voici que je lui donne mon alliance de paix.» (BAMIDBAR 25, 11-12).


Cette semaine, nous lirons la paracha Pin’has. En Israel, et en dehors d’Israel c’est la même paracha. De nombreux français arrivent cet été en Israel, que leur installation soit facile, et qu’ils conjuguent la Alya physique et la Alya spirituelle. Bravo à tous ceux qui chérissent la Terre d’Israel, comme les filles de Tselof’hade, dont on parle dans notre paracha.

Pin’has est l’homme zélé, qui a tué d’une même lance Zimri, prince de la tribu de Chim’on et Kozbi fille de Tsour (Prince de Midiane). Tsour était le roi le plus important de Midiane (Rachi) et n’a pas hésité à prostituer sa fille, et à l’envoyer séduire les Bné Israel. Les Bné Israel ont ainsi fauté, et une terrible épidémie a frappé le peuple. L’épidémie s’est arrêtée lorsque Pin’has a tué Zimri et Kozbi, « Parce qu’il [Pin’has] a vengé son D. ». Pin’has mérite par son action “l’alliance de paix”. Pin’has gagne aussi dans cet épisode son titre de Cohen pour lui et sa descendance.

Régulièrement, j’écoute des cours du Rav Benchetrit, et l’alliance de paix “brit Chalom”, me fait penser à un thème qu’il évoque très souvent.
Le mot CHALOM “paix” fait penser à “CHALEM = entier”. Dans notre paracha d’ailleurs, le mot CHALOM est orthographié avec une bizarrerie. La lettre vav, qui fait le son “O” est coupée en deux. Ce CHALOM ressemble encore plus à CHALEM.

En fait, la paix vient si l’on est entier. Pour vivre en paix, il faut être en entier. Si l’on est assis entre 2 chaises, si l’on est tiraillé par les doutes, on ne peut pas être entier et en paix.

Si Pin’has venge le nom de D., c’est parce qu’il est entier. Certains pensent agir au nom de D., alors qu’en réalité ils servent leur ego. Certains sont persuadés de grandir le nom de D. alors qu’en fait, ils ne souhaitent que grandir leur propre renommée. Pin’has est entier. Il n’y a pas la moindre once d’intérêt personnel dans son action. C’est pour cela que la Torah le récompense. Il est entier, il a donc gagné le CHALOM.

Il recevra la prêtrise ETERNELLE. Il aura une récompense qui dépasse le temps. C’est normal. Il se bat pour un idéal, sa vie est tournée vers la spiritualité, il reçoit donc un cadeau qui dépasse le temps. Celui qui se bat pour du matériel, percevra un salaire limité, un salaire matériel, une récompense bornée, et limitée dans le temps et l’espace. Celui qui se bat pour D.,

Balaq 5786 et plus bas 'Houqat

Plus bas, vous trouverez un texte sur la paracha ‘Houqat. Nos frères qui vivent en dehors de la Terre Sainte, en exil (pour combien de temps ? la situation est de plus en plus chaude !) liront cette semaine 2 parachiot : ‘Houqat et Balaq.


"Bilaam se leva le matin, il sella son ânesse, il alla avec les princes de Moav"
(BAMIDBAR  22,21)

BALAQ, c’est la paracha de la semaine. C'est aussi le nom du roi de Moav qui a décidé de s'en prendre aux Bné Israel, dans le désert. Cependant, il avait remarqué que la manière forte ne fonctionne pas, puisque les Bné Israel gagnaient leurs guerres de manière surnaturelle.
Balaq décide donc de demander de l'aide à Bilaam, le prophète des nations, et qui va être chargé de maudire les Bné Israel.
Mais Bilaam échouera dans sa mission : il ne parviendra pas à maudire les Bné Israel, au contraire, il les bénira. 
Sur le verset en entête, la guemara Sanhédrine 105b présente les paroles de Rabbi Chim’on Ben Eleazar : la haine annihile les marques de grandeur, comme il est dit : “Bilaam se leva, il sella son ânesse”.

Le Torah Temima explique. C’est Bilaam, lui-même, malgré son statut de prophète, qui va descendre bien bas. Il déteste tellement les Bné Israel, qu’il va seller lui-même son ânesse, au lieu de laisser le travail à ses serviteurs. La haine est un moteur formidable !

Bilaam était un prophète des nations. Les peuples venaient et l’interrogeaient.
Lorsque les Bné Israel recevaient la Torah sur le Mont Sinaï, les nations du monde ont eu peur et ont accouru chez Bilaam. 
“Peut-être que c’est le Maître du Monde qui va nous punir par un déluge ? 
“Simples d’esprit ! répond Bilaam, D. a juré à Noa’h qu’il n’enverrait plus de déluge dans le monde.”
Les nations insistent : “Peut-être qu’Il nous envoie un déluge de feu ?”
Bilaam certifie : Il n’envoie ni déluge d’eau, ni déluge de feu. D. donne simplement la Torah  à Son peuple, dans le désert, en plein jour, avec des sons et des éclairs, … et c’est simplement pour Israel.
En fait, Bilaam sait tout, puisque le Don de la Torah a été public. 
Si D. a donné la Torah dans le désert, c’est pour que les nations ne puissent pas réclamer. Si la Torah avait été donnée en terre d’Israel, les nations auraient pu arguer qu’elles en étaient exclues.

Bilaam sait tout cela. Il sait que les Bné Israel ont été choisis. Il sait aussi qu’il a accès à tout s’il le souhaite… Il peut utiliser ses capacités pour diffuser le message divin. Mais non, la haine détruit tout ! Il va tout perdre car il veut faire disparaître le peuple d’Israel.
Le 7 octobre, mus par la haine, les sauvages ont tué, violé, pris des otages. Ils n’avaient pas compris qu’ils signaient leur fin. Ils n’ont pas compris qu’ils récolteraient la mort et les ruines. C’est cela la haine, cela rend aveugle.
Aujourd’hui dans notre peuple aussi, parfois la haine nous aveugle. On en vient à oublier que l’Autre est mon frère. Je suis tellement persuadé qu’il se trompe, que je suis prêt à le punir. Je suis tellement persuadé que j’ai raison, je suis tellement certain d’être dans le vrai, je suis tellement persuadé que mes valeurs sont LES valeurs, je suis tellement persuadé que j’ai raison devant D. que je suis prêt à écraser l’autre.

La haine, c’est gratuit, c’est facile, c’est simple, c’est l’egoïsme, c’est la faiblesse, cela permet de rester idiot, sans se remettre en question. Ce qui est difficile, c’est de rechercher la FRATERNITE. Ce qui est difficile c’est d’essayer de comprendre l’autre, même s’il ne pense pas comme moi. Cela demande des efforts, beaucoup d’efforts…. c’est

‘Houqat 5786 (plus bas Qora’h)

Plus bas, vous trouverez un texte sur la paracha Qora’h, qui sera lue cette semaine, pour nos frères qui vivent en hors de la Terre Sainte, en exil (pour combien de temps ? en plus il y fait vraiment chaud !)
"[Moshé dit aux Bné Israel] Ecoutez donc, rebelles ! Est-ce que de ce rocher nous ferons sortir pour vous de l’eau ? Moshé éleva sa main et frappa le rocher avec son bâton deux fois. Des eaux abondantes sortirent…D. dit à Moshé et à Aaron, parce que vous n’avez pas cru en Moi pour Me sanctifier aux yeux des bné Israel… vous n’amènerez pas cette communauté vers le pays…"
(BAMIDBAR  20,10-12)
 

‘Houqat nous présente la vache rousse. Le principe est clairement énoncé. Si quelqu’un s’est impurifié au contact d’un mort, il devra se purifier le troisième et le septième jour (après le contact avec le mort).
La paracha contient aussi l’épisode « des eaux de la querelle ». En effet, les Bné Israel se plaignent de ne plus avoir d’eau, car le puits de Myriam a disparu avec sa mort. D. demande donc à Moshé de prendre son bâton et de parler au rocher. Or Moshé prend son bâton et frappe le rocher à 2 reprises pour que l’eau sorte.

Moshé sera puni et n’entrera pas en Israel. Il fallait parler au rocher, et non pas le frapper. 

L’an dernier, grâce à un ami, nous avons pu étudier, une fois n’est pas coutume, ce que dit le Saba de Novardok, dans Madregat Haadam, sur ce passage de la Torah (rapporté par le Leka’h Tov, Bamdibar, page 214) https://limud.net/content/%E2%80%98houqat-5785


Cette année aussi, par hasard, nous n’avons pas suivi notre cycle d’étude classique ce matin. Nous avons commencé par ouvrir un passage du Mi’htav Mieliahou sur la faute des eaux de la querelle. Il citait un verset de la paracha Devarim, lié à cet épisode.
“Contre moi aussi D. s’est mis en colère à cause de vous en disant: toi aussi tu ne t’y rendras pas [en terre d’Israel]” Devarim (1,37).
 

Moshé nous dit que D. l’a puni, à cause des Bné Israel. Le Kli Yaqar s’étonne, comme de nombreux commentateurs, que ce verset soit inséré au milieu du récit des explorateurs. La Torah relie donc la faute de Moshé, à celle des explorateurs. Et la punition est la même, ils n’entreront pas en terre sainte.
Mais alors quel est le lien entre l’épisode des eaux de la querelle (Mé Mériva) et celui des explorateurs ? Moshé accuse aussi les bné Israel, s’il est puni, c’est de leur faute ! Mais pourquoi, c’est Moshé qui s’est énervé, et c’est pour cela qu’il s’est trompé (Rashi) !
 

Le Kli Yaqar explique que les Bné Israel, depuis l’épisode des explorateurs, vivaient une crise de foi “ktané amana”. Ils n’avaient plus la foi en D., comme au moment de la traversée de la Mer des Joncs. Désormais, ils ont perdu la confiance, une partie de leur foi en D.

Les explorateurs ont fait chuter le peuple. Ils croient à la force de leurs mains, et donc ils ont peur d’affronter les géants de Canaan. Ils ont oublié que c’est D. qui les fera conquérir la Terre d’Israel. 
Moshé, lors de Mé Mériva, avait l’occasion de soigner les Bné Israel. En parlant au Rocher, il aurait fait sortir de l’eau de tous les rochers du monde. Il aurait pu redonner la foi aux Bné Israel. Le Kli Yaqar précise que dans notre paracha on reproche à Moshé de ne pas avoir fait croire les Bné Israel “Yaan lo heemanetem bi”.

Tout est donc clair à présent (comme de l’eau de roche). Les Bné Israel ont perdu la foi. Moshé a donc une mission, les relever. En premier ce sont les Bné Israel qui sont responsables, et Moshé va chuter à cause d’eux. S’ils n’avaient pas perdu confiance en D., Moshé n’auraient jamais eu besoin de parler au rocher.

Moshé faute parce qu’il ne permet pas aux Bné Israel de retrouver la foi perdue lors de l’épisode des explorateurs. La faute de Moshé est donc mentionnée à l’intérieure de celle des explorateurs, dans Devarim. Et sa punition sera la même que celle des explorateurs.

Moshé, comme nous l’avons dit l’an passé, a cru mieux faire en frappant le rocher, il voulait juste sanctifier le Nom de D., mais pas de la façon dont D. l’a demandé.

Qora’h 5786 (plus bas Chela’h)

"Il prit, Qora'h, fils de Yitshar, fils de Kehat fils de Lévi, et Datane et Avirame fils de Eliav, et One fils de Peleth les fils de Réouven"

(BAMIDBAR  16,1)

Plus bas, vous trouverez un texte sur la paracha Chela’h, qui sera lue cette semaine, pour nos frères qui vivent hors de la Terre Sainte, en exil (pour combien de temps ?)

La Paracha de la semaine expose la révolte de Qora'h et de ses acolytes. Qora'h revendique le poste de Cohen Gadol (Grand Prêtre). Il reproche à Moshé d'avoir injustement nommé Aaron, son frère, comme Cohen Gadol.

Ils se révoltent donc contre l'autorité de Moshé et par voie de conséquence contre D.

Ces révoltés finiront engloutis par la terre.

Le premier verset est une intrigue. La premier verset nous dit Qora'h a pris… mais on ne sait pas ce qu'il a pris !

Rashi explique que Qora'h s'est pris lui-même. Il s'est mis en dehors de l'assemblée. Il a créé une scission, une dispute.

Le Rav Sacks zal, l’ancien Grand Rabbin du Royaume Uni s’attarde sur cette nouvelle révolte.

C’est tiré de son livre Sig Ve Sia’h, Paracha Qora’h. Le Livre Sig Ve Sia’h est la version en hébreu de Covenant & Conversation. Une version française est sortie : “Les voix de l’Alliance”. 

Le Rav Sacks nous explique qu’à première vue les arguments de Qora’h sont recevables ! Toute l’assemblée est sainte! dit Qora’h. C’est, semble-t-il un vrai anarchiste qui se révolte contre la concentration des pouvoirs.
La Torah qualifie les Bné Israel de Peuple de prêtres, un peuple saint. Tout un chacun a un rôle essentiel à jouer ! Tout un chacun a le droit à un destin national !

L’argument est valable. IL FAUT PARTAGER LE POUVOIR !


Ce matin, le Rav, lors d’un cours de Hala’ha a fait une digression sur Qora’h. Il explique que Qora’h dit beaucoup de choses sensées.

Si une maison est remplie de Sefer Torah, pourquoi ajouter une mezouza à la porte?

Si un vêtement de 4 coins est entièrement bleu (Te’helet) , pourquoi y ajouter un fil bleu ? 


Tout cela est logique ! Qora’h a une logique, et on peut y adhérer. 

Le problème c’est que Qora’h a sa logique et ne comprend pas que la Torah a une autre logique. Le juste c’est celui qui accepte la logique de la Torah même si elle n’est pas conforme à sa propre logique.


C’est l’orgueil qui a tué Qora’h. Il ne conçoit que sa propre logique. 

C’est l’orgueil qui a tué Qora’h. Il ne réclame pas la promotion sociale pour tous. Qora’h ne revendique pas une nation composée uniquement de chefs, ou une nation sans chef. Qora’h revendique le poste de Cohen Gadol.


Le judaïsme connaît régulièrement des événements semblables. Si certains se lèvent, en dehors d’Israel et disent : de nos jours, en ‘houl, il ne faut plus faire qu’un jour de Yom Tov ! Ils pensent avoir compris le fonctionnement de la hala’ha. Ils disent des choses logiques, et pourtant ils se trompent, ils ne comprennent pas que la Torah a sa propre logique.

Ce qui est encore plus grave, c’est de vouloir imposer à l’autre sa compréhension de la Torah. J’ai le droit d’interpréter la Torah à ma façon. Mais la Torah me demande de respecter la pensée de l’autre. J’ai le droit de combattre ses idées, mais je n’ai pas le droit de lui imposer de penser comme moi. L’autre, qui voit la Torah avec ses propres lunettes, a le droit de se tromper (à mes yeux), mais cela ne me donne pas le droit de le punir, ou de le forcer à penser comme moi.

Le rav Sacks explique que la discussion, voire les disputes, les oppositions constituent l'élixir de vie du peuple Juif. Le Talmud est rempli de discussions. Ce n’est pas grave de s'opposer, c’est ainsi que l’on progresse. 

Si je me bats (avec des mots) pour tenter de m’approcher de la vérité, c’est salutaire ! Mais en combattant pour imposer sa vérité,

Chela’h 5786

"Envoie pour toi des hommes, et qu’ils explorent la terre de Canaan …"
(Bamidbar 13,2).
Plus bas, vous trouverez un texte sur la paracha Beaalote’ha, qui sera lue cette semaine, pour nos frères qui vivent en hors de la Terre Sainte, en exil (pour combien de temps ?)


La Paracha CHELA'H LE'HA présente l’épisode des explorateurs. Les Bné Israel ont demandé de visiter la Terre d'Israel avant d'y entrer. Moshé nomme donc les plus éminentes personnalités (un représentant par tribu). Il bénit Yehochoua. Les explorateurs partent en Israel et reviennent avec de terribles nouvelles. Ils vont médire sur la terre d’Israel.

Le Rav Dessler dans le tome 1 du Mi’htav Meeliahou, page 62, rapporte les mots du Yalqout sur le début de notre paracha :
Le peuple d’Israel a demandé à Moshé notre Maître d’envoyer des explorateurs en Canaan.
Moshé a demandé : pourquoi ?
Ils ont répondu : 
D. nous a promis que lorsque nous entrerons en Canaan alors nous récupérerons tous les biens des habitants. Mais maintenant, les autochtones savent que nous allons arriver. Que vont-ils faire ? Ils vont cacher leurs trésors. Et ainsi la promesse de D. ne sera pas tenue. Nous devons donc aller explorer auparavant, ainsi, quand nous entrerons nous saurons trouver les trésors. Ainsi nous accomplirons la promesse divine de récupérer les richesses des habitants de Canaan !

Les Bné Israel sont donc persuadés qu’ils agissent pour glorifier le nom de D. ! 

Et Moshé accepte la demande, qu’il trouve sensée, et qu’il rapporte à D. Et pourtant Moshé savait lire sur les visages. En plus de toute sa sagesse, il parvenait à comprendre l’intériorité d’un homme uniquement en le regardant. C’est un fin psychologue. Mais, cette fois-ci il ne perçoit pas que la raison apportée est fallacieuse. 

D. valide la demande en disant “Envoie pour toi”, Rashi explique que D. dit : Moi, je ne veux pas, mais si tu le souhaites, envoie l’expédition.

Moshé n'est pas parvenu à saisir le prétexte fallacieux. Il ne sera pas puni pour cela. C’est donc la preuve, que ce n’était pas forcément possible de trouver les vraies raisons pour lesquelles les chefs de tribus ont souhaité explorer la Terre.

En revanche, les explorateurs, et ceux qui les ont suivis seront punis. Mais pourtant, ils étaient eux aussi convaincus d’être dans le vrai. Ils étaient persuadés d’agir pour le nom de D. ! Pourquoi les punir ? Ils se sont juste trompés !

Le Rav Dessler apprend d’ici que même lorsque l’on se trompe, il nous reste toujours la possibilité de retrouver la vérité. Pour SOI-MEME, nous dit-il, même si ce n’est pas évident, on peut faire l’effort de chercher la vérité,

Beaalote’ha 5786 (et plus bas Nasso)

"Et la nuée divine était sur eux, quand il quittait le camp. Et ce fut quand l’arche avançait …"
(Bamidbar 10,34-35).

Plus bas, vous trouverez un texte sur la paracha Nasso, qui sera lue cette semaine, pour nos frères qui vivent hors de la Terre Sainte, en exil (pour combien de temps ?)

La paracha de la semaine commence par la présentation de la mitswa confiée à Aaron : l’allumage de la Menora, le chandelier à sept branches. Elle termine par le passage de la médisance de Myriam et Aaron sur Moshé.

Cette paracha contient aussi une bizarrerie de typographie. Le verset 35 du chapitre 10 est encadré par 2 grands Noun “ נ “ écrit à l’envers. Comme si le verset qui nous parle du déplacement de l’arche était entre crochets.

On comprend ici que le verset n’est pas à sa place. Il sépare 2 malheurs. Avant, on a les les Bné Israel qui ont quitté le Mont Sinaï, et après ce verset, on a la révolte pour obtenir de la viande, certains avaient envie d’avoir envie.

Le Kli Yaqar, nous dit que le Noun נ à l’envers, nous fait penser au poisson. En effet, araméen Noun signifie le poisson. 
Le נ de la fin fait donc référence à la plainte des Bné Israel. Nous voulons de la viande ! “Nous nous souvenons du poisson que nous avons mangé gratuitement en Egypte (Bamidbar 11,5).


Le premier noun est aussi une référence au poisson. Les Bné Israel sont comparés aux poisson. Les poisson vivent dans l’eau. Ils ne peuvent pas fuir pour aller sur la terre ferme, sinon, ils meurent. Les Bné Israel ont quitté le Mont Sinaï en courant, comme des enfants qui quittent l’école quand la cloche sonne. On met un  נ à l’envers, pour nous faire comprendre que les Bné Israel sont comme des poissons qui font tout à l’envers. Ils fuient la mer pour aller sur la terre ferme. Les Bné Israel fuient la Torah, ils marchent dans le sens opposé au déplacement de l’arche. Ils vont s’intéresser à la terre et délaisser la Torah. Ils ont un comportement terre à terre, alors qu’ils pouvaient avoir accès à la sagesse par excellence.

Le Kli Yakar continue en disant que que si notre exil dure si longtemps c’est parce que nous sommes éloignés de l’arche. Nous nous sommes éloignés de la Torah. Et même ceux qui semblent vivre dans la Torah, nous dit le kli Yakar, le sont pour les apparences. Ils se servent de la Torah pour se grandir aux yeux des autres.

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Nasso 5786 (déjà envoyé en 5784)
" Que D. te bénisse et te protège."
(Bamidbar 6,25).


La paracha Nasso présente de nombreux sujets :
    • Le compte des Léviim
    • Le traitement des personnes impures (Zav ou tsaraat)
    • Ce que l’on doit faire si quelqu’un a commis un détournement en profitant d’un objet consacré au service divin
    • La femme sota qui est soupçonnée car elle s’est isolée avec un autre homme que son mari
    • Le nazir, celui qui fait un certain vœu pour se rapprocher de son Créateur
    • La bénédiction de Cohanim
    • L’inauguration du Michkan (Temple du désert), et les princes des tribus qui apportent pendant 12 jours 12 offrandes identiques.

Le verset en entête est le premier des 3 versets de la bénédiction des Cohanim, dite chaque jour pour certains (en Israel et dans certaines communautés ailleurs), ou seulement pour le chabbat, voire seulement pour les fêtes dans d’autres communautés (qui se trouvent hors d’Israel).

Le Torah Temima explique le Sifri et nous dit que que le premier verset fait référence au matériel. Le Cohen transmet la bénédiction matérielle.

Le second verset “Que D. illumine Sa face vers toi” fait référence au spirituel. On parle de lumière, et la lumière c’est la Torah ! “La mitswa est une bougie, et la Torah est lumière”.
Le Cohen transmet la bénédiction sur le spirituel.

Enfin, lors du 3è verset “Que D. élève Sa face vers toi…” Le Cohen bénit pour que D. favorise son peuple même s’il ne le mérite pas.

Comment fonctionne la bénédiction ? Est-ce une simple formule magique ? Comme le fait de souhaiter des choses sympathiques font que le “receveur” sera comblé ? Est-ce juste ?

Il faut rappeler que la bénédiction, pour la recevoir, il faut y croire ! Celui qui est béni par le Cohen, a déjà le mérite de croire à la bénédiction. 

Mais ce n’est pas tout, il fait une place à D. dans son quotidien, car il a compris que les bienfaits matériels viennent de D. L’orgueilleux croit qu’il gagne sa vie par ses efforts. L’humble sait que tout vient de D. Il reste les pieds sur terre, et en ce sens il mérite la bénédiction.

De même, l’orgueilleux pense comprendre la Torah grâce à son intelligence. L’humble sait que comprendre est un cadeau du Ciel. En ce sens, l’humble comprend qu’il ne comprend pas tout. C’est ainsi qu’il se rapproche de D.

Enfin, l’orgueilleux pense qu’il mérite tout ce qu’il reçoit. Mais l’humble a compris que tout ce qu’il reçoit, c’est du bonus. L’humble sait que D. le comble de Ses bienfaits sans qu’il ne le mérite.

Les 3 versets de la bénédiction fonctionnent

Chavouot 5786

"D. descendit sur le Mont Sinaï sur le sommet de la montagne. D. appela Moshé au sommet sur le sommet de la montagne et Moshé monta."
(Chemot 19,20)


Cette semaine, jeudi soir, nous entrerons dans la fête de Chavouot. Nous enchaînerons avec Chabbat, qui sera le chabbat Nasso en Israel, et simplement le second jour de Chavouot en dehors d’Israel.

Le verset en entête fait référence à la révélation. D. est descendu sur le Mont Sinaï pour donner par l’intermédiaire de Moshé, les tables de La Loi.

49 jours après Pessa’h, qui est la fête de la liberté physique, nous entrons dans la fête du don de la Torah, que l’on associe souvent à la liberté mentale.

Le Rav Dessler dans le Mi’htav Meeliahou, 2è volume, nous explique que la réception de la Torah n’est pas un simple événement qui s’est produit. 

Chaque génération, chaque année, chaque jour, nous pouvons aussi recevoir la Torah. 

La torah, comme le dit le Maharal, c’est l’esprit divin. Elle est donc infinie. Nos maîtres nous disent que la Torah précède la création du monde. 
Notre monde est limité, c’est un monde d’obscurité. La Torah précède la monde, cela signifie qu’elle n’a pas de limite.

Mais l’homme est limité, alors comment peut-il appréhender la Torah qui est infinie ?

Le Rav Dessler nous explique que le paradoxe ne peut s’expliquer que par le miracle ! D. nous donne la Torah : c’est cela le miracle. La guemara Nedarim 65 explique le verset “Ou mimidbar, matana” qui est une référence à des étapes des Bné Israel dans le désert. La guemara y voit une allégorie: celui qui se transforme en désert (midbar), aura le mérite de recevoir la Torah qui est le cadeau (matana).
Pour avoir le droit au miracle de recevoir la Torah, il faut se transformer en désert. Il faut accepter d’agir avant de comprendre. Naassé Ve Nichma, c’est ainsi que nous pouvons obtenir la Torah en cadeau. 
Pour cela il faut se débarrasser son égoïsme, il faut parfaire sa personnalité…. pour savoir s’effacer devant la D. Sinon, pas de cadeau ! pas de Torah !

Le problème est que pour se parfaire, nous avons besoin de la Torah. Ainsi la guemara Kidouchine 30b nous dit : “J’ai créé le mauvais penchant, J’ai créé un remède [la Torah]”. La torah nous permet donc de nous parfaire.

Alors qu’en est-il ? Pour recevoir la Torah je dois être parfait, et pour me parfaire je dois avoir la Torah, est-ce un problème insoluble ?

Le Rav Dessler nous dit que le don de la Torah est double.

Il y a eu les premières Tables de la Loi, qui venaient du Ciel. C’est le cadeau pur, destiné à l’homme parfait. Mais il y a aussi les 2è Tables de Loi, celles qui viennent d’en bas, celles qui vous nous aider à grandir. C’est une Torah, limitée, comme nous, mais nous en avons besoin pour progresser.

 

Avec ce premier niveau, je pourrai ensuite m’approcher de la Torah pour la Torah, la Torah infinie, ce délice infini !
Pour terminer voici un passage que j’ai déjà envoyé en 5782


Les 10 paroles
A Chavouot (vendredi matin), nous lirons les 10 commandements, que la Torah nomme les “Paroles”.
Le Rav Zacks zal nous rappelle que l’on peut classer ces paroles en 3 groupes.

Les 3 premiers commandements sont liés à D. 
Reconnaître que D. existe, l’interdit de l’idolâtrie, ne pas jurer/prononcer le nom de D. en vain. En résumé donner de la place à D. parmi nous

Les 3 commandements suivants sont liés à notre existence. Inscrire D. dans notre quotidien. Respecter le Chabbat, c’est déclarer que D. est le Créateur.
Respecter ses parents, c’est honorer ceux par qui nous existons, et donc par transitivité, le Créateur.
Ne pas tuer, c’est ne pas toucher à son prochain qui est créé à l’image de D.

Les 3 commandements suivants sont indispensables au bien-être de la société. 
L’interdit de l’adultère est un des fondements du mariage. Et le mariage est le lien humain qui ressemble le plus à la relation entre l’homme et D.

L’interdit du vol, la protection de la propriété privée, sont des fondements d’une société libre (Locke).

L’interdit du faux témoignage permet à la société de faire que la justice fonctionne. Une société ne peut fonctionner qu’avec un système judiciaire efficace.

Le Rav Zacks zal a donc classé les 9 premiers commandements. Il  reste le dernier, l’interdit de convoiter le bien, ou la femme de son prochain, qui ressemble à un cheveu qui tombe sur la soupe. Ce commandement semble bien anecdotique, eu égard aux 9 premiers.
 
En fait le Rav Zacks explique que la jalousie, la convoitise, est le fruit du désir “naturel” de ressembler à l’autre, et donc d’avoir ce que l’autre possède. Ce désir de mimétisme peut pousser l’homme qui ne se maîtrise à enfreindre toutes les lois de la société : l’adultère, le vol, le faux témoignage, et même le meutre. Cette jalousie est donc la source, le mal à la racine, qui peut détruire la société.

Au bout du compte, celui qui est jaloux se révolte contre D. Il n’accepte pas sa situation, il pense qu’il mérite plus. Celui qui croit vraiment en D. est convaincu que ce qu’il détient, lui revient “de droit divin”. S’il ne possède pas, c’est qu’il ne le mérite pas.

Le Rav Zacks conclut que 3300 ans après que les 10 paroles aient été données,

Bemidbar 5786

וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת אַהֲרֹן, וּמֹשֶׁה: בְּיוֹם, דִּבֶּר יְהוָה אֶת-מֹשֶׁה--בְּהַר סִינָי.
וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי-אַהֲרֹן, הַבְּכֹר נָדָב, וַאֲבִיהוּא, אֶלְעָזָר וְאִיתָמָר

"Voici les descendants de Aaron et Moshé, le jour où D. parla à Moshé sur le mont Sinaï. Voic les noms des enfants de Aaron : l’aîné Nadav, Avihou, Eleazar et Itamar"
(Bemidbar 3, 1-2)


Nous commençons cette semaine le 4è livre de la Torah, Bamidbar (=littéralement « dans le désert »). Jeudi soir prochain, nous fêterons Chavouot, la fête du don de la Torah.

Ce 4è livre de la Torah est nommé Les Nombres, car les bné Israel y sont minutieusement recensés.

Le verset en entête contient une bizarrerie. La Torah nous annonce qu’elle va nous présenter les fils de Aaron et Moshé. Mais les versets qui suivent ne nous parlent que des enfants de Aaron.
Rashi explique la difficulté en uutilisant la Guemara Sanhédrine 19b : 
Rav Shmouel ben Na’hamani dit au nom de Rabbi Yonatane : tout celui qui enseigne la Torah au fils de son ami, c’est comme s’il l’avait fait naître, comme il est dit voici les enfants de Aaron et Moshé, et ensuite on ne liste que les enfants de Aaron.

En fait, tous les enfants d’Israel ont appris la Torah de Moshé, mais la Torah insiste sur la filiation avec les enfants de Aaron. Le Torah Temima explique que Moshé avait une relation particulière avec les enfants de Aaron: il étudiait plus avec eux qu’avec l’ensemble des Bné Israel.

Le Torah Temima demande aussi pourquoi qualifier de “Père” celui qui enseigne la Torah. On aurait pu trouver d’autres qualificatifs pour décrire la relation maître-élève !

Le Torah Temima nous explique que le mot “père” est à mettre en relation avec celui que l’on utilise dans la paracha Berechit. On y parle “du père des bergers”, “du père de ceux qui jouent de la musique”. Dans Berechit, on a ainsi découvert ceux qui ont inventé l’art d’être berger, ou l’art de jouer de la musique, et on les nomme “père”. Le père c’est celui qui invente ou qui  découvre.
Et bien le maître fait la même chose. Il crée un élève, il le façonne, il lui fait découvrir son potentiel. On le nomme donc “père”.

Dans Sanhédrine 99b, Rich Laqich nous dit : celui qui enseigne au fils de son ami, c’est comme s’il l’avait FAIT. Le langage est quasiment identique, à l’exception du “FAIRE” au lieu de “donner naissance”. Faire signifie façonner, parfaire, nous dit le Torah Temima, à l’instar de la captive dont on dit “elle fera ses ongles”. 
Et, souligne le Torah Temima, Rich Laqich se sert de son expérience personnelle pour généraliser. Avant, qu’il commence à étudier, c’était un homme grossier. Désormais, Rich Laqich est une nouvelle personne.

En fait, nos sages veulent nous faire comprendre ici que donner la vie physique c’est bien. Mais il y a une autre vie à donner. Il faut donner la Torah. Celui qui enseigne la Torah à ses élèves devient leur père. Lui aussi, il donne la vie… la vie spirituelle.

Certains peuvent croire que c’est juste pour donner du respect au maître qu’on va le qualifier de père. Mais c’est bien plus que cela. 

Un homme, une femme, ce n’est pas qu’un corps. 
D. nous a donné un cerveau, et il faut s’en servir. La Torah est infinie, et elle permet de grandir indéfiniment. Elle permet de se rapprocher du Roi. Au début, ce n’est pas facile, cela demande de l’abnégation,

Behar - Be’houqotay 5786

" Dans cette année du Yovel (jubilé), vous retournerez chacun à son héritage" (VAYIQRA 25,13)
“Selon le nombre d’années après le Yovel, tu achèteras de ton prochain [le terrain], selon le nombre d’années de récolte, il te vendra” (VAYIQRA 25,15)

Cette semaine nous lisons 2 parachiot : Behar et Be’houqotay

Behar commence par présenter les lois de la Chemita, l'année chabbatique de la terre. On ne doit pas travailler la terre pendant un an. Les lois du Yovel (=Jubilé) sont aussi exposées.
Puis, la Torah continue avec de nombreuses lois "sociales".
Le verset en entête présente la redistribution des terres lors de l’année du Yovel. Tous les 7 ans, c’est la chemita. On ne travaille plus la terre. On laisse les champs ouverts. Tout un chacun peut entrer et se servir pour consommer.

Après 7 chemitot (donc 49 ans), c’est le Yovel, les terres retournent à leurs propriétaires d’origine. On redistribue les cartes.
Le second verset en entête nous explique que puisque les terres sont rendues à leur propriétaire originel lors du Yovel, quand on les vend, c’est à durée déterminée. Ainsi on évite la concentration de la richesse. Par conséquent, la Torah nous dit que le prix d’un terrain est fonction du nombre d’années de récolte à venir jusqu’au Yovel.

La terre est donc perçue comme un outil de travail. Son prix dépend de ce qu’elle produira et pendant combien de temps. Le prix dépend de l’utilisation que l’on en fera. La propriété n’est donc pas sacrée en tant que telle. La propriété, vue par la Torah, c’est le droit d’utilisation. Vendre un terrain, c’est donner à l’autre la possibilité d’investir. Il échangera ainsi une somme définie au temps t=0, contre des récoltes aux temps t =1, 2, 3, … jusqu’au Yovel.

La Torah ne veut pas que l’on dépense pour acheter un terrain, elle veut que l’on investisse. Et la différence est essentielle. Une dépense n’apporte rien de valeur en contrepartie. Un investissement, c’est de la création de valeur ! 
La Torah nous demande d’être des investisseurs pas simplement des gens qui dépensent. Mais on ne parle pas que d’argent ! Investir, ce n’est pas que de l’argent !
Prenons un exemple : un enfant demande à ses parents de lui acheter un piano. Cela peut être une simple dépense. Les parents achètent le piano, l’enfant décide d’en jouer …. une fois, et il abandonne, … trop difficile ! La c’est une dépense. Les parents ont acheté un piano, et il sert uniquement en décoration… c’est simplement une dépense.

En revanche, si l’enfant se met à passer du temps au piano. Si l’enfant fait des efforts, même s’il  ne devient pas un prodige, l’enfant se transforme. Il apprend le sens de l’effort. Il apprend l’harmonie. Il découvre la magie de la musique. Le piano est ainsi un investissement. Les parents ont échangé une somme d’argent à t=0 contre une transformation de leur enfant qui durera un an, deux ans, … une vie.

La Torah nous apprend à investir, cela signifie que nous devons donner du sens à nos actions. Je peux prendre un repas pour manger. Mais je peux aussi faire un repas de chabbat pour m’approcher de D. J’ai investi des shekels pour pour transformer du matériel en spirituel.
Investir c’est donner un sens. Agir sans penser me rabaisse à l’état d’animal. Peser mes actions aujourd’hui pour anticiper ce qu’elles généreront, c’est cela investir. Qui est le sage ? nous disent les Maximes des Pères : Celui

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