Limud - Paracha de la semaine

“« Parle aux enfants d'Israel qu'ils prennent pour Moi un prélèvement [=Terouma] de tout homme que son cœur rendra généreux. Vous prendrez Mon prélèvement.»
(CHEMOT 25,2)

La paracha de la semaine est consacrée à l’explication de la construction du Michkan (= Temple démontable utilisé dans le désert) et à celle des ustensiles qui y étaient utilisés (l’Arche, la Ménora, la Table …). La paracha commence par exposer le financement de cette construction.
Le Michkan, puis le Beit Hamiqdach, c’est le lieu que nous devons construire, pour “accueillir la Présence Divine” sur terre.
Pour financer la construction du Michkan, les Bné Israel doivent donner. Mais la Torah ne dit pas de donner … elle dit “Qu’ils prennent pour Moi”. Pourquoi remplacer le verbe donner par le verbe prendre ?

Le premier Rashi de la paracha est simple à traduire :
« Qu’ils prennent pour Moi  = Pour Moi, pour Mon Nom ». La Torah dit « pour Moi » et Rashi explique le « pour Moi » en disant « pour Moi pour Mon nom » ! Que veut nous dire Rashi ?
J’espère, comme d’habitude, que je ne dirai pas de bêtises !

Donner est une action qui relie 2 individus. A donne à B. A possède quelque chose, il en transfère la propriété à B. Mais le don est toujours réciproque. NoTeNe = donne peut se lire dans les 2 sens. Quand A donne à B, A sait très bien qu’il sera payé en retour. La Torah nous montre ici l’archétype du don.

D’abord, il faut comprendre que l’on ne possède rien sur cette terre. Tout appartient à D., nous avons uniquement un droit d’utilisation. Le mot donner à D. serait donc inadapté. Il faut pRENDRE, c’est bien plus juste, ou même simplement rendre.

Donner n’est pas adapté ici car, comme le souligne Rashi, il faut prendre pour Son Nom. En clair, il ne faut rien attendre en retour. Le vrai don, c’est celui que l’on fait sans rien attendre en retour. Le vrai don, n’est pas un don puisque l’on se défait d’un bien dont j’ai conscience qu’il ne m’appartient pas. Donner fait mal lorsque je suis attaché au bien. Mais si on me demande de PRENDRE, c’est pour prendre conscience que le bien, même avant que je le donne, ne m’appartient pas. Je ne suis qu’un dépositaire. Je rends, et je ne dois rien attendre en retour. C’est le don optimal.

Selon Rashi, quand on prend pour construire le Michkan, il faut donc avoir une pensée positive. Prendre et donner, pour financer le Michkan ne suffit pas. Il faut aussi penser que c’est pour le Nom de D. que l’on apporte sa participation.

“... D’après la majorité faire pencher (le jugement).”
 (Chemot 23,2)

La Paracha Michpatim présente essentiellement des mitswot « sociales » qui régissent les relations entre l’homme et son prochain. Au début de la paracha, on réglemente les relations entre le maître et l’esclave.
Rappelons que la Torah considère l’esclavage comme une situation a posteriori, non souhaitée, mais qu’il faut gérer. Ainsi, la Torah a changé le monde en disant que celui qui tue son esclave aura la peine de mort. L’esclave n’est plus une marchandise. Il redevient homme.

De la même façon que les 10 paroles (les 10 commandements, dans la Paracha précédente, YITRO) proviennent du Mont Sinaï, le lieu de La Révélation, les lois sociales sont aussi issues du Mont Sinaï (Rashi).
Rashi veut nous faire comprendre l’importance des lois sociales : c’est en les respectant que je retrouverai la Torah telle qu’elle a été donnée au Sinaï. C’est en me souciant de mon rapport à l’Autre, et non pas en m’isolant ou en ne pensant qu’à moi, que je peux découvrir et me rapprocher de la Source de la Vérité.

Le verset en entête a fait couler beaucoup d’encre… On utilise ce verset pour fixer le sort des mélanges entre éléments permis et interdits.

Grâce à ce verset on apprend aussi que dans un tribunal, on décide à la majorité. Voici quelques idées rapportées du Torah Temima sur ce verset.

S’il faut une majorité dans un tribunal, alors c’est forcément que le nombre de juges est un nombre impair. Le tribunal doit pouvoir trancher. C’est ce qu’apprend Rabbi Eliezer fils de Rabbi Yossi Hagalili à partir de ce verset (Guemara Sanhédrine 3b).

Nos maîtres apprennent aussi que dans les tribunaux qui jugent des peines de mort (diné nefachot, 23 juges), pour condamner il faut une majorité d’au moins deux personnes. 12 juges face à 11 ne suffisent pas pour condamner.
En revanche pour sauver, 12 juges suffisent contre 11.

Le Torah Temima se positionne aussi sur la force de la majorité. Pour trancher, une loi, fait-on confiance au nombre (la majorité) alors que la minorité est plus sage, plus instruite, plus qualifiée ? Adopte-t-on la loi de la majorité uniquement lorsque tous les juges sont aussi compétents les uns que les autres ?

“Je suis l’Eternel ton D. qui t’as fait sortir d’Egypte”
 (Chemot 20,2)

Cette semaine nous vivons le but de la sortie d’Egypte, le Don de la Torah.
C'est dans la paracha Yitro que tout le peuple va atteindre le niveau de prophète, à tel point que chacun pourra percevoir le message divin.
La paracha nous décrit le don de la Torah. La paracha nous décrit les éclairs, le tonnerre, le monde entier qui tremble parce que la Torah est donnée.

Dans cette paracha, nous allons lire les 10 paroles (les 10 commandements)... Ces 10 paroles sont gravées sur les Tables de la Loi.

La première des 10 paroles, c’est le verset en entête. “Je suis l’Eternel ton D. qui t’as fait sortir d’Egypte”  (Chemot 20,2).
On parle de 10 commandements, mais cette première parole est-elle vraiment un commandement ?
 

Quand la Torah me dit “ Tu n’auras d’autres dieux que Moi”, ou “Souviens toi du jour du chabbat pour le sanctifier”, ou même “Honore ton père et ta mère”, nous comprenons bien que nous avons affaire avec des commandements divins, des mitswot. En revanche, quand on me dit “Je suis l’Eternel ton D. qui t’as fait sortir d’Egypte”, où est le commandement ?

Le Rav Yst’haq Hutner nous éclaire sur ce sujet dans le Pa’had sur Pessa’h Maamar 42, que nous a rapporté le Rav cette semaine. Pour en savoir plus sur ce géant :  https://en.wikipedia.org/wiki/Yitzchak_Hutner. Vous trouverez même sur ce lien le récit rapide de l’épisode où il a été pris en otage dans l’avion TWA du 6 septembre 1970).

Le Rav Yst’haq Hutner rapporte que certains pensent que le premier commandement n’est pas une mitswa, ce n’est pas commandement. Le Baal Hala’hot Gedolot (dont l’auteur date de l’époque des Guéonim) pense que “Je suis l’Eternel ton D. qui t’as fait sortir d’Egypte” est en fait un préalable aux mitswot. “Je suis l’Eternel ton D. qui t’as fait sortir d’Egypte” n’est donc pas compté dans les 613 mitswot selon lui.

Le Rav Yst’haq Hutner explique que pour qu’il y ait commandement “Mitswa”, il faut d’abord reconnaître Celui qui ordonne le MeTSaVe.

La Foi précède la mitswa. On ne peut  pas me forcer à croire. C’est je crois ou je ne crois pas. “C’est celui qui croyait au Ciel et celui qui n’y croyait pas” [même si tous deux adoraient la belle, prisonnière des soldats].

Une fois que je crois, une fois que j’ai la foi, alors on peut me commander, on peut me donner des mitswots.

Le Rav Yst’haq Hutner fait la comparaison avec l’esclave, le premier travail qu’il fait pour son maître le fait passer du statut d’homme libre au statut d’esclave. Après cet acte de soumission, il devient l’obligé de son maître. Son premier travail ne ressemble pas dans son essence au travail qu’il fera le lendemain, même si dans les faits, l’esclave réalise les mêmes actions.

Pour ce préalable de la foi, nous comprenons donc que le verset fasse référence à la sortie d’Egypte : “Je suis l’Eternel ton D. qui t’as fait sortir d’Egypte”. Le Rav Yst’haq Hutner nous dit que de la même façon que la foi nous fait passer au statut de serviteur de D., la sortie d’Egypte nous a fait passer du statut de serviteur de Pharaon au statut de serviteur de D. D’ailleurs, les premières mitswot accomplies par les Bné Israel en Egypte (l’agneau pascal) ont un statut spécial. Elles sont qualifiées de Avoda. Ce ne sont pas des mitswot traditionnelles. Ce service de l’Egypte était en fait un préalable pour devenir le peuple de D.

“Ce fut quand Pharaon renvoya le peuple, D. ne les mena pas par le chemin du pays des Philistins car il était proche, car D. a dit : de peur que le peuple ne regrette en voyant une guerre et qu’ils ne retournent en Egypte”
 (Chemot 13,17),

Après la sortie d’Egypte, nous vivons cette semaine la traversée de la Mer des Joncs.
C'est dans la Paracha Bechala'h que Pharaon regrette d'avoir laissé sortir les Bné Israel d'Egypte. Il les poursuit donc avec son armée, jusqu'à la Mer des Joncs. La mer s'ouvre, les Bné Israel passent à pieds secs, les égyptiens les suivent et sont engloutis. Ils chantent la Chira « Az yachir Moshé ». Plus tard dans la paracha, on présente la manne, la nourriture céleste,  qui tombe chaque jour de la semaine, sauf le chabbat.
La paracha se termine par une guerre contre Amaleq.

Dès le début de la Paracha le ton est donné, les Bné Israel ne vont plus être 100% passif. Même si les miracles sont encore nombreux, et impressionnants, la paracha commence par un “retour sur terre”. Le peuple va prendre un détour pour ne pas avoir à faire une guerre. On aurait pu imaginer encore de nouveaux miracles ! un rouleau compresseur ! Et bien non, dans le cas présent, le peuple va faire profil bas.

C’est vrai, le peuple va recevoir la manne dans cette paracha. Mais les justes recevront la manne devant leur porte, les moins justes devront chercher la manne à l’extérieur du camp…
A la fin de la paracha, Yehochoua va faire la guerre à Amaleq. Même si le succès dépend des prières de Moshé, il faut malgré tout se battre.

Nous comprenons donc qu’il y a une transition en douceur. On passe progressivement du comportement miraculeux à 100%, à un mélange de lois naturelles et de miracles.
On peut tenter un parallèle avec l’éducation des enfants. Au début, une famille accueille un bébé. Elle le nourrit, l’habiller, le laver …. indépendamment des mérites de l’enfant. Le nourrisson ne fait que recevoir. Mais progressivement lorsque l’enfant grandit, on va lui demander de participer. Pour recevoir, il faudra donner… Le but est de le rendre indépendant. On ne peut pas l’assister jusqu’à l’âge adulte, sinon l’enfant sera condamné à rester enfant.

“Tu raconteras à ton fils ce jour là en disant, c’est pour cela que D. a fait pour moi quand je suis sorti d’Egypte”
 (Chemot 13,8),

La paracha BO nous raconte les trois dernières plaies (les sauterelles, l’obscurité et la mort des premiers nés) ainsi, que la suite logique, la sortie d’Egypte.
C'est aussi dans cette paracha que les Bné Israel, en tant que peuple, reçoivent des commandements divins (Mitswot). Nous accepterons ainsi des lois qui ne dépendent pas de nous, des lois divines.

“D. dit à Moshé : le coeur de Pharaon est lourd, il refuse de renvoyer le peuple.”
 (Chemot 7,14),

La paracha Vaera expose le début du processus de la libération des Bné Israel d’Egypte. Ainsi, dans Vaera nous trouvons les sept premières plaies (sur 10) qui ont frappé les Egyptiens, avant la fin de l’esclavage des Bné Israel.
Le verset en entête fait référence au début des échanges entre Moshé et Aaron d’une part et Pharaon d’autre part. Malgré le signe du bâton qui se transforme en serpent, Pharaon est dur. D. dit donc à Moshé que le coeur de Pharaon est lourd [KaVeD].

Que signifie avoir le coeur lourd ? En français, avoir le coeur c’est avoir de la peine. Pour la Torah, ce n’est pas la même chose.

Rashi explique en citant le Targoum Onqelos (et en choisissant une version) : Le coeur de Pharaon est lourd [YaQiR]. Rashi précise attention, il ne faut pas comprendre, “Le coeur de Pharaon s’alourdit”, ce n’est pas un verbe, c’est ici un adjectif.

KaVeD, signifie aussi le foie, l’organe. Un ami proche m’a dit aujourd’hui que c’est probablement parce que le foie est un organe très chargé en liquide (le sang) et donc c’est un organe lourd. Sa masse volumique est plus importante que celle d’autres organes.

Nous avons donc compris la traduction du verset, mais comment faut-il le comprendre ? Que signifie le coeur lourd de Pharaon ?

Comme dit le Rav Benchetrit, le coeur, ce n’est pas le siège des sentiments, le coeur c’est l’essence, le centre de décision. On dit par exemple le coeur du problème, le coeur de la centrale nucléaire.

“Ils placèrent sur lui [le peuple des Bné Israel], des officiers des impôts pour l’opprimer par leurs labeurs, il construisit des villes d'approvisionnement pour Pharaon”
 (Chemot 1,11),

La Paracha CHEMOT, est comme son nom l'indique la première du livre de CHEMOT. Littéralement, CHEMOT = "noms", mais la traduction française a pris l'habitude d'appeler le 2è livre de la Torah "l'Exode", en référence au thème principal, la sortie d'Egypte.
La paracha de la semaine commence par nous présenter la dégradation de la situation des Bné Israel en Egypte. De la position d'invités privilégiés du temps où Yossef était vice-roi d'Egypte, les Bné Israel sont à présent des esclaves.

La dégradation du statut des Bné Israel a été progressive. Les Egyptiens ont dit “Allons, rusons envers lui…” afin que ce peuple ne constitue pas une cinquième colonne, qui se liguerait à une puissance étrangère pour nous combattre. Les Egyptiens veulent donc ruser afin de “contenir” les Bné Israel. Par la même occasion, les Egyptiens oublient ce qu’ils doivent aux Bné Israel et à Yossef qui a sauvé l’Egypte.

La ruse des Egyptiens, c’est de nommer des percepteurs, des agents des impôts, qui demanderont un “dû” aux Bné Israel.  (verset en entête).
Rashi explique : quel est cet impôt ? La construction de villes de stockage (d’approvisionnement).

Au début, ce n’était qu’un impôt pour les Bné Israel, et tranquillement cela a glissé vers l’esclavage : “Les Egyptiens asservirent les Bné Israel avec dureté” (Chemot 1,13).

Mais pourquoi les Bné Israel sont tombés dans le piège ? Pourquoi ont-ils accepté cet impôt ? Pourquoi ne se sont-ils pas révoltés contre cet impôt ?

L’histoire de France est marquée par les révoltes contre les impôts. La Fronde (1648-1653) tire son origine, entre autres, dans la pression fiscale. La révolution française est aussi une lutte contre la pression fiscale, et surtout contre l’inégalité devant l’impôt. Avant la révolution, les parlements s’opposent dur comme fer à la taxation des nobles. La noblesse fait tout pour maintenir ses privilèges, et échapper à l’impôt. Cette inégalité devant l’impôt sera le ferment de la révolution française…

Alors pourquoi en Egypte, les Bné Israel ont accepté cet impôt comme des moutons ? Pourquoi ne se sont-ils pas révoltés?

En Egypte les Bné Israel sont une minorité, ce sont des étrangers. Et ce n’est pas facile. Le peuple Egyptien n’est pas dérangé de voir les Bné Israel exploités. Au contraire, cela lui rend la vie plus facile. Les révoltes, ou la révolution, c’est lorsqu’une minorité exploite une majorité. Lors de la révolution française, le Tiers Etat, l’essentiel de la population, payait des impôts. Les nobles étaient exemptés.

Comme dit le poète : “Nous sommes la majorité, nous avons le droit d’exiger, nous sommes majoritaires, vous devez nous satisfaire”. La majorité peut naturellement se révolter.

“Le sceptre ne quittera pas Yehuda, ni le législateur d’entre ses pieds jusqu’à que vienne Chilo, à lui sera une assemblée de peuple”
 (BERECHIT 49,10),

La paracha de la semaine conclut le livre de Béréchit. Le peuple des enfants d’Israel (Yaaqov) est à présent une entité à part entière, bien que résidant en Egypte.
Yaaqov, le troisième patriarche bénit, dans notre paracha, ses enfants, les 12 tribus, avant de rejoindre le monde de la Vérité.

Voici une explication du verset en entête, qui s’inspire largement de Rashi.
Le sceptre, symbole de la Royauté, du chef, du gouvernement ne quittera pas les descendants de Yehuda. De même les législateurs, ce sont les Princes, chefs du Sanhédrine, viendront de la tribu de Yehuda. En clair, le chef, le roi, le prince, le président du Sanhédrine … ils descendront de Yehuda… et même aux temps messianiques (Chiloh est un nom du machia’h, qui descend aussi de Yehuda). Les peuples viendront vers ce chef, et l’écouteront, lui demanderont conseil.

Pourquoi Yehuda a-t-il mérité la Royauté ?
Ce commentaire est largement inspiré de ce que j’ai écouté du Rav Benchetrit, en particulier sur https://www.youtube.com/watch?v=8S6FzTt4zY8
Bien évidemment, mes paroles n’engagent que moi, et j’ai peut être mal compris ce qu’il explique.

Revenons aux origines, Yehuda, étymologiquement, c’est construit sur le mot Hodé. Il reconnait … ses erreurs.
Devant Tamar, il a su reconnaître ses erreurs. Il aurait très bien pu dire que c’est de la faute à pas de chance, c’est de la faute de Tamar qui s’est prostituée, c’est la faute à la destinée… Et bien non, Yehuda, dit j’ai tort, et Tamar a raison.
En reconnaissant ses torts, Yehuda grandit. Il assume, il profite de l’expérience de vie pour s’élever. En reconnaissant ses torts, c’est sûr, il ne replongera une seconde fois ! La leçon est suffisamment dure ! Devant Tamar, Yehuda assume sa responsabilité, il devient plus responsable !

“Ils prirent leurs troupeaux, leurs biens qu’ils avaient acquis dans le pays de Canaan et ils arrivèrent en Egypte, Yaaqov et toute sa descendance avec lui.”
 (BERECHIT 46,6),

La paracha de la semaine nous raconte le dévoilement de Yossef devant ses frères.
C'est dans cette paracha que les masques tombent. Les frères de Yossef étaient persuadés d'être dans le vrai. Ils s'étaient débarrassés de Yossef, et ils étaient sûrs d'avoir raison ! Ils en étaient tellement persuadés qu'ils ne pouvaient pas reconnaître leur frère qui était devant eux. Cela prouve vraiment qu'il est terriblement difficile de prendre du recul et d'analyser son comportement.

Après son dévoilement, Yossef demande à ses frères de ramener toute la famille en Egypte. Yaaqov et tous les siens descendront donc en Egypte.

C’est le premier exil. Notre peuple en connaîtra des exils ! Etrangers dans des terres qui ne sont pas les nôtres… c’est quelque chose que l’on connaît.

Cette semaine, au détour d’un cours, le Rav a cité le Meche’h ‘Ho’hma, Rabbi Meir Simha Hacohen de Dvinsk (1843-1926), et son commentaire où il traite de ceux qui prennent Berlin pour Jerusalem. Cela tombe bien, car chabbat dernier, grâce à une invitée particulièrement brillante, venue d’un séminaire du nord de l’Angleterre, nous avons échangé sur le fait d’habiter en Israel ou en dehors d’Israel.

Le Meche’h ‘Ho’hma sur la paracha Be’houqotay, nous parle de l’exil du peuple juif… ou plutôt des exils. Il nous explique que D. a mis en place un plan pour que notre peuple ne s’assimile pas, ne fonde pas dans d’autres peuples. Les grands de notre peuple ont eu conscience du problème. Ils ont aussi agi pour que notre peuple ne soit pas englouti dans les flots de l’assimilation.

Le Meche’h ‘Ho’hma explique que le premier qui a été conscient du problème, c’est Yaaqov, notre père. D’ailleurs, le verset en entête introduit le premier exil, la descente en Egypte. Yaaqov savait bien que 70 personnes face au puissant peuple Eygptien, c’est une goutte d’eau dans la mer. Il a donc tout fait, avec Yossef, pour protéger le peuple naissant. Il a demandé que ses enfants gardent leur façon de s’habiller, et qu’ils gardent leurs noms. Les vêtements, les noms ont protégé les enfants d’Israel de la disparition. Yossef aussi les a installé dans les bné Israel dans une région spécifique, le pays de Gochène. C’est aussi un élément qui a permis d’empêcher que les Bné Israel se diluent dans le peuple Egyptien.

“Et le nom du second, Ephraïm, car D. m’a fait fructifier dans le pays de ma pauvreté”
 (BERECHIT 41,52)

La paracha de la semaine nous raconte l'ascension surnaturelle de Yossef dans la société égyptienne. Il était dans une obscure prison à la fin de la paracha Vayechev (Chabbat dernier), et voici qu'il va devenir vice-roi d'Egypte.
Cette promotion sociale vient du fait que Yossef saura expliquer le rêve de Pharaon. En prison, déjà il avait expliqué le rêve du préposé au vin (Sar Hamachqim) de Pharaon.
A cause de la famine les frères de Yossef vont venir acheter de la nourriture, en Egypte. C’est Yossef qui va les accueillir … froidement. Yossef les reconnaît, mais eux pensent que Yossef n’est plus. Ils n’imaginent pas qu’ils font face à leur frère.
Yossef va tenter de comprendre si ses frères se sont repentis. Regrettent-ils vraiment d’avoir vendu leur petit frère ?
Il met donc en place un stratagème, en emprisonnant Chim’one, puis en les forçant à amener Binyamine, le petit dernier. Yossef se débrouillera pour emprisonner Binyamine, et voir si les frères abandonnent le petit.

Une fois devenu vice-roi d’Egypte, Yossef aura 2 fils de Assenate, le premier Ménaché, le second Ephraïm.
Le second fils est nommé Ephraïm. Yossef est reconnaissant devant D. Il reconnaît que D. l’a fait fructifier dans ce pays d’Egypte. Mais la Torah ne dit pas “pays d’Egypte” (verset en entête), elle choisit de parler de “pays de ma pauvreté”.
Pourtant, Yossef n’est pas pauvre, il est vice-roi d’Egypte ! Onkelos choisit donc de traduire par “D. m’a fait fructifier dans le pays de mon asservissement”. On comprend donc bien que Yossef fait référence non pas à son présent, mais à son passé dans ce pays d’Egypte. Il a commencé sa vie en Egypte comme esclave.
 

Grâce à un proche qui m’a envoyé des commentaires de ce verset, je vous rapporte le Radaq qui explique: