Limud - Paracha de la semaine

" Et vous ne profanerez pas Mon nom saint, et Je serai sanctifié parmi les enfants d’Israel, Je suis D. qui vous sanctifie"
(VAYIQRA 22,32).

La paracha commence par des lois propres au cohanim. Emor, c'est aussi par la présentation des fêtes de la Torah.
Le Rav Sacks zal, dans Sig VeSia’h, Paracha Emor, commente le verset en entête en s’intéressant à la notion de Kidouch Hachem, la sanctification du nom de D., et son contraire la profanation du nom de D., le ‘hiloul hachem.

Le verset en entête nous présente une version étroite du ‘hiloul hachem (Ibn Ezra). Ce verset est dans un chapitre qui traite de la mission des Cohanim au Temple. On leur demande d’être minutieux dans l’application des commandements et ainsi de ne pas profaner le nom de D.

La seconde forme du ‘hiloul hachem, nous dit le Rav Sacks, c’est un comportement qui s’oppose à la Justice et à la Clémence divine que l’on trouve dans la Torah. Ainsi quand Avraham négocie pour sauver Sodome, D. lui répond “ ‘Halila”, ce serait une profanation de faire mourir le juste avec le mécréant, Le juge de toute la terre ne ferait pas la justice” (Berechit 18,25).

La 3è forme de ‘hiloul hachem, c’est l’exil. Lorsque le peuple d’Israel est en exil, le nom de D. est profané. Les nations ne comprennent pas que l’exil est une punition. Ils croient que D. n’a pas réussi à protéger son peuple. Et cela c’est le ‘hiloul hachem.

La 4è forme de ‘hiloul hachem, on la trouve à la fin de l’époque du 2è Temple. Le peuple d’Israel est sur sa terre, mais des oppresseurs viennent et interdisent le mode de vie juif. On a commencé à voir ainsi des gens ont accepté de mourir pour sanctifier le nom de D. Normalement, la Torah s’efface devant la vie. Mais lorsque c’est le nom de D. qui est sali, alors on peut offrir sa vie. Il y a ainsi des commandements qui passent avant sa propre vie : l’idolâtrie, les relations interdites, verser le sang d’un innocent.
L’histoire est jalonnée de période où les juifs sont morts en sanctifiant le nom de D. (l’inquisation, la shoah, …).

Le Rambam nous présente la 5è forme du ‘hiloul hachem : 
“Lorsqu’un grand homme de Torah, ou connu par ses actes de générosités, fait des choses que les gens vont railler, même si ce ne sont pas des fautes, c’est du ‘hiloul hachem. Tout dépend de la grandeur de l’homme”.
Plus l’homme est connu, plus il est respecté, plus le moindre écart sera une profanation du nom de D.

Le Rav Sacks nous dit que pendant 2000 ans, nous étions en exil, un peuple errant. Nous n’avions pas la possibilité de sanctifier le nom de D. autrement qu’en nous sacrifiant. Aujourd’hui, nous avons retrouvé notre terre. Et même dans la diaspora, les juifs connaissent en général la liberté et l’égalité. Les enjeux sont donc énormes.

Nous avons maintenant la possibilité de sanctifier D. par notre comportement exemplaire. 
Etre un peuple saint signifie rechercher la justice et faire le ‘hessed. Et

“Car en ce jour, il fera expiation pour vous, pour vous purifier de tous vos péchés involontaires, devant D. vous vous purifierez.”
(VAYIQRA 16, 30)

Cette semaine nous lirons la paracha A’hare Mote ainsi que la paracha Quedochime.

La paracha A’hare Mot est lue aussi le jour de Kippour. Entre autres, on y présente le service du Cohen Gadol le jour de Kippour.
La paracha Quedochime présente beaucoup de lois sociales qui régissent les relations de l’homme envers son prochain.

Le Rav Sacks zal, dans Sig VeSia’h, Paracha A’hare Mot commente le premier Yom Kippour célébré, tel que la Torah nous l’a donné. 

Lorsque les Bné israel sont sortis d’Egypte, 50 jours après ils ont vécu la révélation, le don de la Torah. 40 jours après, c’est la faute du veau d’or, la chute, nous sommes le 17 Tamouz. Ce jour là Moshé brise les Tables de la Loi. Moshé va monter à nouveau pour 40 jours. Le 1er Elloul, il remontera encore pour 40 jours. Il va intercéder pour obtenir le pardon divin. Le 10 Tichri, il descendra mission accomplie. D. a pardonné. C’est la paracha Ki tissa.

Moshé, notre Maître a su nous élever jusqu’au don de la Torah. Il a su aussi nous calmer après la faute. Il a su nous sauver quand il a prié devant D. pour obtenir le pardon ! C’est ainsi qu’est apparu le premier 10 Tichri. C’était un jour de pardon, car nous l’avons obtenu. 

Le Rav Sacks explique que Moshé est un leader exceptionnel. Mais c’est à la fois une bonne et une mauvaise nouvelle. Par ses actions le peuple a survécu. Le problème c’est que fait-on après Moshé ? La Torah elle-même témoigne : “et il ne se lèvera pas d’autres prophètes en Israël comme Moshé, qui a connu D. face à face” (Devarim 34,10). Moshé est donc unique, et après lui le déluge ? C’est le genre de problème que peuvent connaître une famille, une organisation, une nation : après la mort du héros, comment on continue ?

Le Rav Sacks explique que la réponse est dans notre paracha. 

Mais que s’est-il passé l’année qui a suivi le premier 10 Tichri ? C’est ce que nous trouvons dans la paracha A’hare Mot. On perpétue le premier 10  tichri en instituant le jour de Kippour. La Torah explique le service du Cohen Gadol. 
“Car en ce jour, il fera expiation pour vous, pour vous purifier de tous vos péchés involontaires, devant D. vous vous purifierez.”

On transforme un jour d’une élévation exceptionnelle, le jour où le peuple a été pardonné pour la faute du veau d’or, en un jour de pardon. Le premier 10 Tichri, c’est Moshé le héros qui en est l’acteur principal. A partir du la 2è année, la mission est confiée au Cohen Gadol. Ce n’est plus le prophète qui sera à l’origine d’élan vers le divin, c’est le Cohen Gadol qui va servir D. Tout est codifié, cela va devenir une routine. On se rapprochera de D. par des actes qui peuvent sembler routiniers.

Le Rav Sacks continue en présentant ce que nos sages considèrent comme des principes essentiels du judaïsme (klal gadol). Un midrach nous dit : 
Ben Zoma nous dit que c’est “Chema Israel [l’Eternel notre D., l’Eternel est Un]”. Ben Nanasse nous dit que c’est “Tu aimeras ton prochain comme toi-même”. Chim’one ben Pazi dit : “Le premier mouton tu le feras le matin, et le second mouton tu le feras l’après midi” (Bemidbar 28,4). Ce midrach est rapporté dans l’introduction de Hakotev sur le Ein Yaaqov. Il est aussi rapporté par le Maharal.
Et le midrach termine en disant : “Rabbi Peloni (nom inconnu) s’est levé et a dit que la Hala’ha est comme Ben Pazi”.

Le midrach veut nous faire comprendre que l’essentiel n’est pas forcément les élans du coeur, ou les grands principes. L’essentiel, c’est la pratique quotidienne. Le verset de Ben Pazi fait référence aux 2 offrandes quotidiennes. L’essentiel, c’est la discipline, faire, et refaire. Comme les prières quotidiennes.

La grandeur du judaïsme, nous dit le rav Sacks, c’est qu’il fait de la place au prophète, le héros, mais aussi au Cohen, au quotidien, à ce que l’on pourrait croire être de la routine.

Le Rav Sacks cite William Rees-Mogg, journaliste économique, qui a été vice président de la BBC, et qui est un fervent catholique. Alors que de nombreux chrétiens considèrent le judaïsme comme ennuyeux et dépassé, à cause de la pratique, à cause des rites, Rees-Mogg pense que c’est justement les lois, la pratique qui ont permis au peuple juif d’être encore en vie aujourd’hui.
La pratique est un outil qui permet de canaliser les grandes idées. De même que l’énergie a besoin d’un protocole si on veut la maîtriser (exemple de l’énergie nucléaire), sinon c’est l'explosion, pour les grands principes, les grandes idées, c’est la même chose. La pratique donne un cadre aux grands principes.

C’est la différence entre le sprint et le marathon. Pour durer, il faut de la discipline. Et la discipline, la régularité, la persévérance c'est ce qui fait la différence entre le bon et l’excellent.

Dans le livre de Chemot, nous avons eu l’élan, la révélation, et le pardon dans Ki Tissa. Dans notre paracha, nous avons le marathon, le quotidien, la routine. C’est la combinaison des deux qui nous

" …Quand une femme conçoit et donne naissance à un garçon, elle sera impure pour une période de 7 jours… 
(VAYIQRA 12,2 ).

Cette semaine nous lirons la paracha Tazria ainsi que Metsora
Elle est essentiellement consacrée aux problèmes de pureté est d’impureté. En particulier 2 types d’impureté sont présentés :

• L’impureté de la femme après qu’elle ait donné naissance à un enfant. Cette forme d’impureté n’est pas un jugement de valeur (la femme n’est pas inférieure à l’homme !). C’est un concept spirituel qui n’est pas évident à comprendre, mais qui a des incidences matérielles. Ainsi, par exemple, la femme est interdite à son mari tant qu’elle n’est pas redevenue « pure ».

• L’impureté qui provient de la Tsaraat = certaines tâches sur la peau, sur des vêtements ou sur les murs d’une maison. C’est une maladie qui existait à l’époque du Temple. La Tsaraat frappait l’auteur de médisance = Lachone Harah. Rappelons que le Lachone Harah est le fait de rapporter une parole, même vraie, sur son prochain, cette parole étant susceptible de lui nuire.

Ces derniers temps, j’ai souvent pensé au sujet de la transmission héréditaire de certains traits de caractère, de qualités morales, de défauts, ….

Alors clairement, on transmet par les gènes des traits physiques, mais aussi des maladies, … Mais est-ce que l’on transmet plus à ses enfants ? Il va sans dire que l’environnement conditionne les qualités morales des enfants? Mais transmet-on aussi des gènes “spirituels” ?

Un proche m’a conseillé de lire le Or Ha’hayim sur le verset en entête. 

Le verset semble redondant? Quand une femme conçoit et donne naissance ! 
C’est sûr que pour donner naissance, avant il y a la conception !

Le Or Hahayim explique que la Torah veut souligner que l’homme est le fruit d’une double création : le corps et l’esprit.

Son corps est créé à la naissance. Mais auparavant, c’est à la conception que les parents créent l’esprit du nouveau né. Les pensées des parents lors de la conception vont donner une forme à l’esprit de celui qui naîtra. 

Ainsi le Or Hahayim explique ce qui semble une répétition dans le verset. La conception est plus importante que la naissance. Car c’est au moment de la conception que les parents façonnent l’âme de leur enfant.

Alors soyons clairs.

“... voici les êtres vivants que vous mangerez, de parmi les animaux qui sont sur la terre.”
(Vayiqra 11,3)

Ce commentaire a déjà été envoyé partiellement en 5784.

La paracha Chemini est consacrée au service dans le Michkan (le Temple du désert), plus précisément on y parle du service le jour de l’inauguration du michkan, le 1er nissan.

On y trouve aussi deux autres sujets : la mort des deux fils de Aaron le Cohen Gadol, et l’exposé des lois de cacherout.

Le verset en entête introduit le passage qui présente les animaux autorisés à la consommation : à titre d’exemple, les ruminants qui ont les sabots fendus sont permis.

La Torah nous dit “voici les êtres vivants que vous mangerez…”, mais attention, ce n’est pas une obligation de manger de la viande ! Ce sont en fait les animaux que l’on pourra manger… si on le souhaite.
L’esprit mal tourné pourra traduire le verset par “il faut manger de la viande, et plus on mange, mieux c’est !” Et pourquoi ne pas se goinfrer de viande tant qu’à faire ? 

On pourrait se dire, la Torah me permet la viande, alors, allons jusqu’au bout des choses ! mangeons de la viande, et encore de la viande ! Peut-être faut-il décider de vivre pour manger de la viande ?
J’ai ici grossi les traits, mais l’idée est claire : ce n’est pas parce que la Torah autorise quelque chose, qu’il faut exagérer.

Boire du vin, c’est une mitswa, quand on fait le kidouch, ou en l’honneur de la fête… mais avec modération. 
Pour le boire et le manger, il est facile de tomber dans l’excès, et de perdre la maîtrise de soi. C’est peut-être pour cette raison aussi que la Torah a réglementé ce que l’on peut consommer.

Au verset suivant (vayiqra 11,4) la Torah nous donne la règle pour les animaux permis : ils doivent ruminer (faire remonter la nourriture = maalé guéra), et avoir les sabots fendus.

Toujours dans le même verset la torah nous dit : “... le chameau, car il fait remonter la nourriture, mais son sabot n'est pas fendu, il est impur pour vous” (vayiqra 11,4)

La guemara Be’horot 6b nous fait remarquer que l’interdit de consommer spécifiquement le chameau est présenté 2 fois. La première fois dans notre paracha, et la seconde fois dans la paracha Réé dans le 5è livre de la Torah (Devarim 14,7). La guemara explique la répétition : une fois pour m’interdire le chameau, et la seconde fois pour m’en interdire sa graisse.
Le Torah Temima interroge : si déjà le chameau est interdit à la consommation, ai-je vraiment besoin que l’on m’interdise d’en consommer la graisse ? En effet, ce qui provient d’un animal impur est impur ! En fait, le Torah Temima explique que consommer de la graisse d’un animal pur est un ‘hidouch. Normalement, la consommation de la graisse d’un animal autorisé aurait dû être interdite, car la graisse est un dérivé du sang qui lui même est interdit.

Alors comme la consommation de la graisse est un ‘hidouch, pour les animaux purs,

“Nous étions les esclaves de Pharaon.”

“A l’origine, nous étions des idolâtres.”
Hagada de Pessa’h

Ce soir nous allons vivre Pessa’h.

Comme le souligne le Rav Dessler dans Mi’htav Meeliahou, il existe un temps de Pessa’h qui a été créé, et chaque année ce temps arrive, avec ses caractéristiques. Ainsi, le 15 nissan, c’est le jour où Abel a apporté son offrande. C’est le jour où Lot est prêt à tout pour recevoir des invités. C’est le jour où nous sommes sortis d’Egypte.

A nous de savoir entrer dans ce temps qui revient à nouveau devant nous. Et c’est bien que cela fonctionne ainsi, car la vie de l’homme est aussi un cycle avec des chutes et des ascensions. A nous de savoir transformer la chute comme opportunité de monter ensuite.

Les 2 passages en entête sont lus au début de la hagada. Ils symbolisent le Gnay, la détresse avant la sortie d’Egypte. La détresse physique : nous étions esclaves. La détresse morale : nous étions idolâtres. 

Pourquoi devoir se rappeler des mauvais moments ? Et plus généralement : pourquoi être passés par l’Egypte et ses sales moments ? C’est en Egypte, que nous sommes devenus esclaves ! C’est en Egypte que nous avons souffert, dans notre chair et dans nos âmes.

En fait, en ce moment je repense beaucoup à cette question. Et à chaque fois que j’y repense, les paroles d’une chanson de Johnny Hallyday me viennent à l’esprit : 

Qu'on me donne l'obscurité puis la lumière
Qu'on me donne la faim, la soif puis un festin
Qu'on m'enlève ce qui est vain et secondaire
Que je retrouve le prix de la vie, enfin
Qu'on me donne la peine pour que j'aime dormir
Qu'on me donne le froid pour que j'aime la flamme
Pour que j'aime ma terre, qu'on me donne l'exil

Et j’ai regardé qui a écrit ces paroles ? Jean Jacques Goldman !

On apprécie le cadeau, quand je l’ai désiré auparavant, quand j’ai manqué auparavant.

Pour apprécier la liberté, je dois connaître l’esclavage ! Pour apprécier la lumière divine, je dois connaître l’obscurité. Pour apprécier la manne qui tombe du Ciel, je dois avoir faim auparavant. Pour apprécier la terre d’Israel, je dois avoir connu l’errance auparavant !

Les souffrances en Egypte ne sont donc pas une punition. C’était une opportunité, un cadeau de D. pour me rapprocher de D.

Alors, sur le moment, on souffre. Mais, quand arrive la délivrance, quand on ouvre les yeux, on réalise que D. nous aime, et qu’Il a juste donné les conditions pour qu’on puisse se rapprocher de Lui, pour qu’on puisse lui chanter MERCI. 

Cette souffrance a été un privilège. Nous sommes devenus un peuple en Egypte. Nous sommes devenus les proches de D. 
80% du peuple n’y a pas cru et a disparu en Egypte.  Mais, nous, nous descendons des 20% qui ont cru et qui ont choisi de voir la main de de D.
Ainsi, Il nous a choisis pour recevoir la Torah. Il nous a choisis pour nous donner la terre d’Israel.

Quand on lit le début du livre Chemot, avec l’ascension de Moshé Rabénou, on a du mal à comprendre. 
Moshé a été élevé chez Pharaon ! Celui qui voulait tuer les Bné Israel, va élever le libérateur ! C’est un film ! 
Et bien non ! 

Nos ennemis creusent eux-mêmes leur tombe ! Et c’est comme cela que notre gratitude envers D. est encore plus grande !

Le 7 octobre 2023, nous avons pris des coups, et même les mois qui ont suivi. Et encore aujourd’hui. Nous pleurons les enfants de notre peuple qui sont morts en sanctifiant le nom de D. Nous pleurons avec les familles endeuillées. 
Nos vies sont rythmées par les alertes. Nous descendons vers les abris. 

Mais aujourd’hui, si on ouvre les yeux, on peut comprendre que c’est de D. 
מֵאֵת יְהוָה, הָיְתָה זֹּאת; הִיא נִפְלָאת בְּעֵינֵינוּ
“C’est l’Eternel qui l’a voulu ainsi, cela paraît merveilleux à nos yeux.” (Psaume 118,23)

Nos ennemis sont tombés et ils tomberont, et c’est eux qui ont commencé ! C’est eux qui creusent leurs tombes !

Puissions nous ouvrir les yeux ! Faisons les efforts pour grandir, et se rapprocher de D. !
Louons D. !

Pessa’h Cacher VeSamea’h

Stéphane Haim COHEN

“Vous reviendrez et vous verrez la différence entre le juste et le méchant, entre le serviteur de D. et celui qui l’a pas servi” (Mala’hi 3,18)

Cette semaine, nous lisons la paracha Tsaw. C’est la seconde paracha du 3è livre de la Torah, le lévitique. Cette paracha, comme la plupart des parachiot du Lévitique, est consacrée au service du Temple.
Une fois n’est pas coutume, le verset en entête est tiré de la haftara que l’on lira après la paracha. La haftara de Chabbat Hagadol. Ce chabbat précède Pessa’h, la fête qui va nous faire vivre la libération avec la sortie d’Egypte.

La Haftara parle de la libération future. D. nous enverra Eliahou, le prophète. Le verset en entête nous dit qu’à la libération finale, nous verrons la différence entre le juste et le méchant.
En effet, dans notre monde, nous voyons des méchants qui vivent heureux, et vieux, et des justes qui souffrent. Aux temps futurs, nous comprendrons le pourquoi. Nous verrons clairement la Providence Divine.
Cette semaine, avec un ami, nous nous sommes intéressés au pourquoi de l’exil en Egypte. Et, une fois n’est pas coutume, nous avons lu ensemble le début d’un texte du Rav Doron Ronen sur le sujet. C’est l’auteur des sidur Kavanat Halev.

Il rappelle que l’Exil d’Egypte a été promis à Avraham dans la paracha Le’h Le’ha, Brit Ben Hamétarim. La guemara Nedarim 32a veut donc trouver une faute d’Avraham pour comprendre la punition. Rabbi Habaou dit que c’est parce qu’il a enrôlé des sages pour faire la guerre. Shmouel dit parce qu’il a remis en question la promesse divine en disant “Comment saurai-je que je l’hériterai (la Terre). 
Le problème est qu’il y a une disproportion flagrante entre la faute présumée d’Avraham et la punition collective, les souffrances de l’esclavage. En plus, si c’est Avraham qui faute, pourquoi sont-ce ses enfants qui trinquent ! 

Notons aussi, que ce ne sont pas tous ses enfants qui ont été punis. Esaw a hérité directement de sa terre, il n’a pas connu l’esclavage. 
Cette question du pourquoi de l’esclavage, Moshé aussi l’a posée. Moshé demande “Pourquoi as Tu fait du mal à ce peuple ?” (Chemot 5,22)

למה הרעותה לעם הזה

Cette question qui hante notre quotidien, pourquoi certains souffrent et d’autres non ? Pourquoi tant de choses qui nous semblent injustes ? 
 

Le Maharal dans Guevourot Hachem souligne aussi la disproportion entre l’exil et la faute supposée d’Avraham. Il nous explique donc que tout l’exil d’Egypte a pour but de diffuser la grandeur du nom de D. dans le monde. Les fautes d’Avraham ne sont là que pour habiller l’évènement.
Le Rav Ronen apporte aussi le Tséda la Dere’h. En fait, la seule punition a été l’annonce faite à Avraham. Lorsqu’Avraham entend que sa descendance sera esclave dans une terre étrangère, il souffre. C’est Sa punition, pour Ses éventuelles petites fautes. Mais, l’exil en Egypte, et l’esclavage, ne sont pas une punition.

Alors Pourquoi ?
Le Rav Ronen rapporte le Chla, qui nous dit que l’Egypte était le passage nécessaire pour les Bné Israel pour apprendre la soumission, et ainsi pouvoir servir D. par la suite.
Le Rav Ronen n’est pas complètement satisfait par cette réponse, il en propose d’autres dans sa publication, que je n’ai pas fini de lire. 
https://forum.moreshet-maran.com/threads/%D7%A1%D7%99%D7%91%D7%AA-%D7%92%D7%9C%D7%95%D7%AA-%D7%9E%D7%A6%D7%A8%D7%99%D7%9D-%D7%A2%D7%9C-%D7%93%D7%A8%D7%9A-%D7%94%D7%A4%D7%A9%D7%98.2836/

Mais ce qu’on doit noter, c’est que l’esclavage, l’exil, les souffrances, sont terribles au premier abord. Mais c’est en Egypte qu’est né notre peuple. C’est grâce à notre passage que nous avons pu recevoir la Torah et la Terre d’Israel. 

Combien de fois la Torah nous demande de nous souvenir que nous sommes sortis d’Egypte ! Combien de fois la Torah a juxtaposé certains commandements à la sortie d’Egypte !
La Torah veut nous faire comprendre que les souffrances peuvent être dépassées. Et  plus encore ! Les souffrances peuvent être transformées en force pour grandir. C’est ce qu’on verra à la fin des temps ! Nous comprendrons tout ! Nous comprendrons que les souffrances passées étaient en fait des opportunités.
Alors c’est vrai, on dirait que l’histoire s’accélère. Il y a des souffrances. Des sirènes, des blessés, des endeuillés. Prions, oui Prions ! Progressons ! et

 "Toute Min’ha (offrande végétale) que vous apporterez pour D., ne sera pas faite de levain…” (Vayiqra 2,11)

Nous commençons cette semaine, le troisième livre de la Torah, le livre de Vayiqra, appelé "Le Lévitique", car il a pour thème principal le service de D. (au Temple ou dans le Michkan) qui était effectué par la tribu des Lévi. Cette tribu inclut les Léviim mais aussi les Cohanim.

La première paracha du Lévitique, Vayiqra, est quant à elle consacrée aux offrandes/sacrifices. En effet, il n’y a pas de mots en français pour traduire le concept de « korbane ». Le mot est construit sur les 3 lettres KaRoV (proche). Le KoRBan permet de s’approcher du Roi. 

La Torah nous demande dans le verset en entête de ne pas apporter des offrandes de type ‘Hametz (qui a levé). Il n’y a que l’offrande Sota, et les 2 pains de Chavouot qui sont ‘Hamets.
Le Baal Haturim rappelle la guemara Bera’hot 17a. Le mauvais penchant ressemble au levain, alors il est interdit de l’apporter en offrande. Tout comme le miel, qui symbolise la douceur. En effet, le mauvais penchant ressemble à ce qui est doux. Il est agréable. Il séduit, comme le sucre …
Pessa’h approche, et nous allons chasser le ‘hamets. Grâce à un ami, nous avons étudié ce jour, le début du volume 2 du Mi’htav Meeliahou (sur Pessa’h). Et j’en ai profité pour en parler avec un de mes enfants, que D. les protège !
Le Rav Dessler nous explique que l’exil d’Egypte, est l’illustration du grand exil, l’exil de l’âme. Le mauvais penchant qui prend les commandes. Le nom MiTSRayim (Egypte) est construit sur la racine MeTSaR, qui représente l’étroitesse, le stress, la limite la frontière. Dans le Halel on dit : Depuis la détresse (Metsar) j’ai appelé D. !
Les esclaves ne pouvaient pas s’enfuir d’Egypte. L’impureté de l’Egypte était tellement grande, que l’on ne pouvait s’enfuir. L’esclave n’envisageait pas une vie autre que la sienne. De même, celui dont l’âme est en exil, celui qui est mené par son mauvais penchant,  ne peut pas s’en libérer. La faute est douce, elle est agréable, comme ce qui a levé. Parfois la prison est douce, et pour s’en sortir, il faut une aide extérieure.

On peut se complaire en Egypte, enfermé. D’ailleurs 80% des bné Israel n’ont pas voulu en sortir. De même, celui qui est enfermé dans les fautes, ou dans le stress, doit décider d’en sortir s’il veut pouvoir s’en sortir. 

Les Bné Israel ont eu l’aide du Ciel. Ils ont vu les miracles. Et petit à petit, celui qui le voulait a pu ouvrir les yeux. 
L’Egypte était un passage obligé. Pour apprécier et mériter la vie d’après l’esclavage, il fallait passer par ces années de servitudes.
Et pourtant ce n’est pas juste ! Qui a demandé à naître esclave ! Des générations sont nées et mortes en Egypte sans avoir la possibilité de s’en sortir ! Mais il fallait passer par là.
Si nous sommes devenus le peuple juif, si nous avons reçu la Torah, si nous avons reçu la terre d’Israel, c’est que nous sommes passés par l’Egypte. Nous aurions pu rester esclaves toute notre vie. Nous aurions pu nous lamenter sur ce passé terrible; Et bien non! L’Egypte, et les souffrances, nous les avons transformés en Force. Ces souffrances nous ont fait grandir ! 
Que D. nous évite les épreuves ! Mais, la foi c’est de comprendre, que je dois transformer ce que je crois être une souffrance en une force.
Le Rav Dessler nous explique que la libération d’Egypte est l’exemple qui nous permettra de vivre la libération ultime.

« Les hommes et les femmes vinrent, tous les généreux de coeur apportèrent, des colliers, bagues … »
(CHEMOT 35,22)

Cette semaine, nous lirons la paracha Vayakel et Pekoudé. Avant de re-présenter la construction du sanctuaire (Michkan = Temple démontable du désert), la Torah nous souligne encore une fois l'importance du chabbat. 
En effet, nous apprenons que le chabbat prime sur la construction du Michkan, le Temple démontable du désert. Les 39 [ELE] travaux interdits le chabbat (et leurs dérivés), sont ceux qui ont permis la construction du Michkan.

Sur le verset en entête, on peut apprendre beaucoup de choses. Ainsi, la guemara ‘Haguiga 10a nous rapporte : Rabbi Yits’haq dit “Tout généreux de coeur” [du verset en entête], c’est l’allusion de la Torah à la possibilité de permettre les voeux [Hatarat Nedarim].

Le Torah Temima explique que dans la Paracha qui traite des voeux, Matot, c’est seulement le père ou le mari qui peuvent permettre les voeux. Or, les maîtres ont donné au sage ce même pouvoir, et c’est un héritage qui se transmet de génération en génération depuis Moshé Rabénou. Le Torah Temima nous dit donc que c’est pour cela que nos maîtres ont souhaité trouvé un appui dans la Torah.

Le Torah Temima nous explique sa compréhension de l’allusion. “Tous les généreux de coeur apportèrent”. Même lorsqu’ils ont apporté c’était par générosité. On sous-entend ainsi, qu’il y a le moment où l’on fait le voeu, sur un élan du coeur. Et ensuite il y a le moment où on apporte le voeu. Entre temps, on peut avoir annulé le voeu en allant devant le sage. 

Le même verset, les mêmes mots sont apportés dans la guemara Chevouot 26b, pour une explication complètement différente. Une brayta nous dit : “ce qui sort de ta bouche tu garderas”, je sais que l’on doit respecter ce qui est prononcé (qui sort de la bouche), d’où sait-on que l’on doit aussi respecter que l’on a décidé dans notre coeur (sans le prononcer) ? il est écrit “tous les généreux de coeur” (verset en entête).

Le Torah Temima explique que l’on a juxtaposé dans le verset “tous les généreux de coeur apportèrent”. Quand le coeur a décidé, il faut apporter. Le Torah Temima nous précise que ce n’est valable que pour des voeux concernant les dons sacrés (Hekdech). 

Mais qu’en est-il des voeux pour la tsedaka ? Sont-ils considérés comme des voeux du hekdech ? Suffit-il de les avoir pensés

 « D. dit à Moshé : taille toi-même deux tables de pierre ...»
(CHEMOT 34,1)

Commentaire déjà envoyé en 5783

La Paracha Ki Tissa est marquée par l'épisode du veau d'or et sa conséquence : la destruction des premières Tables de la Loi.
En effet, Moshé, après la révélation du 6 sivan, « monte » pour recevoir la Torah. A la fin des 40 jours, D. lui dit de descendre. Le peuple s’est corrompu.

Nous vivons là un échec monumental.

40 jours plus tôt le peuple a reçu la Torah en grande pompe : les éclairs, les sons du chofar, le tonnerre… un événement spectaculaire !

Le peuple a entendu 40 jours plus tôt les 2 premières paroles des 10 commandements énoncées par D. 

Le peuple a connu une proximité extraordinaire avec D. Le don de la Torah, c'est la révélation. LE cadeau tombé du Ciel. Et pourtant 40 jours plus tard le peuple faute de la plus grave des fautes : l'idolâtrie.
3 mois après la sortie d’Egypte, le miracles des plaies, les miracles de la traversée de la Mer des Joncs, le peuple tombe bien bas. Comment comprendre cette chute ? 
Nous venons de sortir de Pourim, et nos maîtres nous disent que c’est le moment de commencer à étudier les Lois de Pessa’h. Dès Pourim, nous devons commencer à nous préparer à Pessa’h. Quel est le rapport entre Pourim et Pessa’h ?

Le Rav, dans son discours du vendredi soir de la semaine dernière [5783] a parlé du Halel que l’on ne dit pas à Pourim. En fait, nos maîtres disent que la Meguila elle-même fait office de Halel. 
Le Rav a rappelé la guemara Chabbat 118 : 

Rabbi Yossi dit, que ma part soit celle de ceux qui lisent le halel tous les jours ! Et pourtant, demande la guemara, celui qui dit le halel tous les jours, c’est comme s’il maudissait !
La guemara répond, le halel qu’il est bon de lire tous les jours, ce sont les psaumes que l’on lit le matin, dans la prière. Ce que l’on nomme les psouké dezimra.
Ces psaumes sont des louanges de D. pour tout ce que nous connaissons au quotidien. Nous louons D. pour Son oeuvre perceptible dans la Nature : Les cieux, les astres, …
Rabbi Yossi souhaite donc partager le sort de ceux qui lisent les louanges quotidiennement, de D. que l’on découvre quotidiennement. En revanche, celui qui récite le halel traditionnel, celui qui fait référence aux grands miracles, ceux de la sortie d’Egypte, agit mal. Les grands miracles et le quotidien ne font pas bon ménage.

Pourim, c’est le quotidien, on ne dit pas le halel traditionnel, mais seulement la meguila. Dans la meguila, tout est naturel, pas de miracles qui sautent aux yeux. Nous devons d’abord découvrir D. dans le quotidien et la nature dans “ce qui semble se produire par hasard”, et ensuite, naturellement, nous disons Ses louanges.
Pourim est donc la base de la pyramide. Il faut d’abord chercher D. dans le quotidien, plutôt que de rechercher les grandes émotions, les grands miracles. Avant Pessa’h, il y a donc Pourim.
D’ailleurs, les grands miracles, n’ont pas été très utiles au moment de la faute du veau d’or. Le peuple s’est-il souvenu des merveilles auxquelles il a eu accès lors de la traversée de la Mer des Joncs ? NON ! 
Le peuple s’est-il souvenu de La Révélation du don de la Torah, au moment du veau d’or ? NON !
En fait, ces grands miracles sont le symbole de ce qui tombe du Ciel sans contrepartie. Le miracle qui arrive, sans effort, ne me change pas. Si je suis idolâtre, je reste idolâtre. En revanche, les efforts que je fournis pour découvrir D. au quotidien, me transforment. 

Le don de la Torah, c'est un peu « on rase gratis ». Les Bné Israel ont reçu la Torah sans efforts. Le cadeau est tombé du Ciel sans que le peuple ne le mérite… Alors comme tout ce qui s'acquiert sans efforts, cela ne peut pas perdurer.
C’est cela la cause du veau d’or. 
Les premières tables de la loi sont « l'oeuvre de D. » (Chemot 32,16). 

« Tu feras des vêtements saints pour Aaron, ton frère, en gloire et en majesté »
(CHEMOT 28,2)

La Paracha Tetsawe est la suite logique de la Paracha de la semaine dernière (Terouma). Après avoir expliqué la construction du Michkan, le sanctuaire, la Torah présente le Cohen qui y travaillera. La Torah insiste donc sur les habits du Cohen, et sur les tâches que ce dernier accomplira.

Ce chabbat, nous lisons aussi le passage de Za’hor, l’obligation de se souvenir de ce que nous a fait Amaleq. En effet, ce passage est lu le chabbat qui précède Pourim.

A Pourim, nous lirons la Meguila d’Esther. Nous n’y trouverons pas le nom de D. Il se cache. De même notre paracha, nous ne trouverons pas le nom de Moshé.

Les vêtements cités dans le verset en entête sont aussi un moyen de cacher l'intériorité. BeGeD, vêtement comporte les mêmes lettres que BoGeD = trahir. Parfois, sous de belles apparences, sous de beaux habits, on peut découvrir un intérieur pourri. Parfois, même un noble, un prince, respectable, peut en réalité se cacher derrière ses vêtements, ses titres de noblesse. En creusant, on peut découvrir un sale pervers.
Parfois, les apparences sont trompeuses. De l’extérieur, on peut envier ce que l’on croit être une famille modèle, mais en fait, on ne connaît pas ce qu’on y vit vraiment.

Parfois celui qu’on voit comme un ennemi peut se transformer rapidement en ami. Inversement, celui que l’on prend pour un ami est en fait dangereux.

A la lecture de la Meguila, on constate que Morde’hay a un ennemi clair : c’est Aman, le méchant. 
Morde’hay n’hésite pas à provoquer Aman. Il ne se prosternera pas. 
וּמָרְדֳּכַי לֹא יִכְרַע, וְלֹא יִשְׁתַּחֲוֶה

Il fera tout pour faire tomber Aman. Il un plan pour que le Roi A’hachveroch s’en débarrasse.
En revanche, Morde’hay ne semble pas avoir de griefs envers A’hachveroch. Il n’hésite pas à dénoncer le complot et ainsi lui sauver la vie. L’ennemi dans la Meguila, c’est Aman, et pas A’hachveroch.

Pourtant, nos maîtres, ne dépeignent pas le même tableau. Ils vont probablement plus insister sur le mauvais A’hachveroch. Hou A’hachveroch, il est mauvais du début à la fin, nous dit le midrach. Parfois, le midrach le dépeint comme un Roi idiot qui va s’occuper des provinces lointaines avant de faire attention aux habitants de sa propre ville.
Nos maîtres le décrivent comme un roi versatile, et donc dangereux.

Alors qui est le vrai ennemi ? Aman comme le montre Meguila? A’hachveroch comme insistent nos maîtres ? 
Si la Meguila est si claire, pourquoi nos maîtres ont-ils décidé de parler de A’hachveroch ?

Peut-être que nos Maîtres ont voulu nous dire qu’il y a 2 types d’ennemis : 
- celui que l’on voit comme le nez au milieu de la figure ou comme les oreilles d’Aman,
- celui, plus insidieux, qui se déguise en ami, qui t’invite à la fête, qui propose de la nourriture casher, mais en fait qui boit dans les ustensiles du beth hamiqdach. A’hachveroch serait le symbole de celui qui veut nous assimiler.

Aman veut notre perte physique, A’hachveroch veut notre perte spirituelle.

Cependant, on peut aussi avoir une autre lecture. Nos maîtres peuvent simplement vouloir nous dire de nous méfier des apparences. Celui que tu crois être un ennemi, peut rapidement se transformer en ami lorsque les masques tombent. Celui qui semble être ton ennemi, a peut être des raisons de te détester. Je dois peut-être me mettre à la place de mon ennemi,