Limud - Paracha de la semaine

“Vous reviendrez et vous verrez la différence entre le juste et le méchant, entre le serviteur de D. et celui qui l’a pas servi” (Mala’hi 3,18)

Cette semaine, nous lisons la paracha Tsaw. C’est la seconde paracha du 3è livre de la Torah, le lévitique. Cette paracha, comme la plupart des parachiot du Lévitique, est consacrée au service du Temple.
Une fois n’est pas coutume, le verset en entête est tiré de la haftara que l’on lira après la paracha. La haftara de Chabbat Hagadol. Ce chabbat précède Pessa’h, la fête qui va nous faire vivre la libération avec la sortie d’Egypte.

La Haftara parle de la libération future. D. nous enverra Eliahou, le prophète. Le verset en entête nous dit qu’à la libération finale, nous verrons la différence entre le juste et le méchant.
En effet, dans notre monde, nous voyons des méchants qui vivent heureux, et vieux, et des justes qui souffrent. Aux temps futurs, nous comprendrons le pourquoi. Nous verrons clairement la Providence Divine.
Cette semaine, avec un ami, nous nous sommes intéressés au pourquoi de l’exil en Egypte. Et, une fois n’est pas coutume, nous avons lu ensemble le début d’un texte du Rav Doron Ronen sur le sujet. C’est l’auteur des sidur Kavanat Halev.

Il rappelle que l’Exil d’Egypte a été promis à Avraham dans la paracha Le’h Le’ha, Brit Ben Hamétarim. La guemara Nedarim 32a veut donc trouver une faute d’Avraham pour comprendre la punition. Rabbi Habaou dit que c’est parce qu’il a enrôlé des sages pour faire la guerre. Shmouel dit parce qu’il a remis en question la promesse divine en disant “Comment saurai-je que je l’hériterai (la Terre). 
Le problème est qu’il y a une disproportion flagrante entre la faute présumée d’Avraham et la punition collective, les souffrances de l’esclavage. En plus, si c’est Avraham qui faute, pourquoi sont-ce ses enfants qui trinquent ! 

Notons aussi, que ce ne sont pas tous ses enfants qui ont été punis. Esaw a hérité directement de sa terre, il n’a pas connu l’esclavage. 
Cette question du pourquoi de l’esclavage, Moshé aussi l’a posée. Moshé demande “Pourquoi as Tu fait du mal à ce peuple ?” (Chemot 5,22)

למה הרעותה לעם הזה

Cette question qui hante notre quotidien, pourquoi certains souffrent et d’autres non ? Pourquoi tant de choses qui nous semblent injustes ? 
 

Le Maharal dans Guevourot Hachem souligne aussi la disproportion entre l’exil et la faute supposée d’Avraham. Il nous explique donc que tout l’exil d’Egypte a pour but de diffuser la grandeur du nom de D. dans le monde. Les fautes d’Avraham ne sont là que pour habiller l’évènement.
Le Rav Ronen apporte aussi le Tséda la Dere’h. En fait, la seule punition a été l’annonce faite à Avraham. Lorsqu’Avraham entend que sa descendance sera esclave dans une terre étrangère, il souffre. C’est Sa punition, pour Ses éventuelles petites fautes. Mais, l’exil en Egypte, et l’esclavage, ne sont pas une punition.

Alors Pourquoi ?
Le Rav Ronen rapporte le Chla, qui nous dit que l’Egypte était le passage nécessaire pour les Bné Israel pour apprendre la soumission, et ainsi pouvoir servir D. par la suite.
Le Rav Ronen n’est pas complètement satisfait par cette réponse, il en propose d’autres dans sa publication, que je n’ai pas fini de lire. 
https://forum.moreshet-maran.com/threads/%D7%A1%D7%99%D7%91%D7%AA-%D7%92%D7%9C%D7%95%D7%AA-%D7%9E%D7%A6%D7%A8%D7%99%D7%9D-%D7%A2%D7%9C-%D7%93%D7%A8%D7%9A-%D7%94%D7%A4%D7%A9%D7%98.2836/

Mais ce qu’on doit noter, c’est que l’esclavage, l’exil, les souffrances, sont terribles au premier abord. Mais c’est en Egypte qu’est né notre peuple. C’est grâce à notre passage que nous avons pu recevoir la Torah et la Terre d’Israel. 

Combien de fois la Torah nous demande de nous souvenir que nous sommes sortis d’Egypte ! Combien de fois la Torah a juxtaposé certains commandements à la sortie d’Egypte !
La Torah veut nous faire comprendre que les souffrances peuvent être dépassées. Et  plus encore ! Les souffrances peuvent être transformées en force pour grandir. C’est ce qu’on verra à la fin des temps ! Nous comprendrons tout ! Nous comprendrons que les souffrances passées étaient en fait des opportunités.
Alors c’est vrai, on dirait que l’histoire s’accélère. Il y a des souffrances. Des sirènes, des blessés, des endeuillés. Prions, oui Prions ! Progressons ! et

 "Toute Min’ha (offrande végétale) que vous apporterez pour D., ne sera pas faite de levain…” (Vayiqra 2,11)

Nous commençons cette semaine, le troisième livre de la Torah, le livre de Vayiqra, appelé "Le Lévitique", car il a pour thème principal le service de D. (au Temple ou dans le Michkan) qui était effectué par la tribu des Lévi. Cette tribu inclut les Léviim mais aussi les Cohanim.

La première paracha du Lévitique, Vayiqra, est quant à elle consacrée aux offrandes/sacrifices. En effet, il n’y a pas de mots en français pour traduire le concept de « korbane ». Le mot est construit sur les 3 lettres KaRoV (proche). Le KoRBan permet de s’approcher du Roi. 

La Torah nous demande dans le verset en entête de ne pas apporter des offrandes de type ‘Hametz (qui a levé). Il n’y a que l’offrande Sota, et les 2 pains de Chavouot qui sont ‘Hamets.
Le Baal Haturim rappelle la guemara Bera’hot 17a. Le mauvais penchant ressemble au levain, alors il est interdit de l’apporter en offrande. Tout comme le miel, qui symbolise la douceur. En effet, le mauvais penchant ressemble à ce qui est doux. Il est agréable. Il séduit, comme le sucre …
Pessa’h approche, et nous allons chasser le ‘hamets. Grâce à un ami, nous avons étudié ce jour, le début du volume 2 du Mi’htav Meeliahou (sur Pessa’h). Et j’en ai profité pour en parler avec un de mes enfants, que D. les protège !
Le Rav Dessler nous explique que l’exil d’Egypte, est l’illustration du grand exil, l’exil de l’âme. Le mauvais penchant qui prend les commandes. Le nom MiTSRayim (Egypte) est construit sur la racine MeTSaR, qui représente l’étroitesse, le stress, la limite la frontière. Dans le Halel on dit : Depuis la détresse (Metsar) j’ai appelé D. !
Les esclaves ne pouvaient pas s’enfuir d’Egypte. L’impureté de l’Egypte était tellement grande, que l’on ne pouvait s’enfuir. L’esclave n’envisageait pas une vie autre que la sienne. De même, celui dont l’âme est en exil, celui qui est mené par son mauvais penchant,  ne peut pas s’en libérer. La faute est douce, elle est agréable, comme ce qui a levé. Parfois la prison est douce, et pour s’en sortir, il faut une aide extérieure.

On peut se complaire en Egypte, enfermé. D’ailleurs 80% des bné Israel n’ont pas voulu en sortir. De même, celui qui est enfermé dans les fautes, ou dans le stress, doit décider d’en sortir s’il veut pouvoir s’en sortir. 

Les Bné Israel ont eu l’aide du Ciel. Ils ont vu les miracles. Et petit à petit, celui qui le voulait a pu ouvrir les yeux. 
L’Egypte était un passage obligé. Pour apprécier et mériter la vie d’après l’esclavage, il fallait passer par ces années de servitudes.
Et pourtant ce n’est pas juste ! Qui a demandé à naître esclave ! Des générations sont nées et mortes en Egypte sans avoir la possibilité de s’en sortir ! Mais il fallait passer par là.
Si nous sommes devenus le peuple juif, si nous avons reçu la Torah, si nous avons reçu la terre d’Israel, c’est que nous sommes passés par l’Egypte. Nous aurions pu rester esclaves toute notre vie. Nous aurions pu nous lamenter sur ce passé terrible; Et bien non! L’Egypte, et les souffrances, nous les avons transformés en Force. Ces souffrances nous ont fait grandir ! 
Que D. nous évite les épreuves ! Mais, la foi c’est de comprendre, que je dois transformer ce que je crois être une souffrance en une force.
Le Rav Dessler nous explique que la libération d’Egypte est l’exemple qui nous permettra de vivre la libération ultime.

« Les hommes et les femmes vinrent, tous les généreux de coeur apportèrent, des colliers, bagues … »
(CHEMOT 35,22)

Cette semaine, nous lirons la paracha Vayakel et Pekoudé. Avant de re-présenter la construction du sanctuaire (Michkan = Temple démontable du désert), la Torah nous souligne encore une fois l'importance du chabbat. 
En effet, nous apprenons que le chabbat prime sur la construction du Michkan, le Temple démontable du désert. Les 39 [ELE] travaux interdits le chabbat (et leurs dérivés), sont ceux qui ont permis la construction du Michkan.

Sur le verset en entête, on peut apprendre beaucoup de choses. Ainsi, la guemara ‘Haguiga 10a nous rapporte : Rabbi Yits’haq dit “Tout généreux de coeur” [du verset en entête], c’est l’allusion de la Torah à la possibilité de permettre les voeux [Hatarat Nedarim].

Le Torah Temima explique que dans la Paracha qui traite des voeux, Matot, c’est seulement le père ou le mari qui peuvent permettre les voeux. Or, les maîtres ont donné au sage ce même pouvoir, et c’est un héritage qui se transmet de génération en génération depuis Moshé Rabénou. Le Torah Temima nous dit donc que c’est pour cela que nos maîtres ont souhaité trouvé un appui dans la Torah.

Le Torah Temima nous explique sa compréhension de l’allusion. “Tous les généreux de coeur apportèrent”. Même lorsqu’ils ont apporté c’était par générosité. On sous-entend ainsi, qu’il y a le moment où l’on fait le voeu, sur un élan du coeur. Et ensuite il y a le moment où on apporte le voeu. Entre temps, on peut avoir annulé le voeu en allant devant le sage. 

Le même verset, les mêmes mots sont apportés dans la guemara Chevouot 26b, pour une explication complètement différente. Une brayta nous dit : “ce qui sort de ta bouche tu garderas”, je sais que l’on doit respecter ce qui est prononcé (qui sort de la bouche), d’où sait-on que l’on doit aussi respecter que l’on a décidé dans notre coeur (sans le prononcer) ? il est écrit “tous les généreux de coeur” (verset en entête).

Le Torah Temima explique que l’on a juxtaposé dans le verset “tous les généreux de coeur apportèrent”. Quand le coeur a décidé, il faut apporter. Le Torah Temima nous précise que ce n’est valable que pour des voeux concernant les dons sacrés (Hekdech). 

Mais qu’en est-il des voeux pour la tsedaka ? Sont-ils considérés comme des voeux du hekdech ? Suffit-il de les avoir pensés

 « D. dit à Moshé : taille toi-même deux tables de pierre ...»
(CHEMOT 34,1)

Commentaire déjà envoyé en 5783

La Paracha Ki Tissa est marquée par l'épisode du veau d'or et sa conséquence : la destruction des premières Tables de la Loi.
En effet, Moshé, après la révélation du 6 sivan, « monte » pour recevoir la Torah. A la fin des 40 jours, D. lui dit de descendre. Le peuple s’est corrompu.

Nous vivons là un échec monumental.

40 jours plus tôt le peuple a reçu la Torah en grande pompe : les éclairs, les sons du chofar, le tonnerre… un événement spectaculaire !

Le peuple a entendu 40 jours plus tôt les 2 premières paroles des 10 commandements énoncées par D. 

Le peuple a connu une proximité extraordinaire avec D. Le don de la Torah, c'est la révélation. LE cadeau tombé du Ciel. Et pourtant 40 jours plus tard le peuple faute de la plus grave des fautes : l'idolâtrie.
3 mois après la sortie d’Egypte, le miracles des plaies, les miracles de la traversée de la Mer des Joncs, le peuple tombe bien bas. Comment comprendre cette chute ? 
Nous venons de sortir de Pourim, et nos maîtres nous disent que c’est le moment de commencer à étudier les Lois de Pessa’h. Dès Pourim, nous devons commencer à nous préparer à Pessa’h. Quel est le rapport entre Pourim et Pessa’h ?

Le Rav, dans son discours du vendredi soir de la semaine dernière [5783] a parlé du Halel que l’on ne dit pas à Pourim. En fait, nos maîtres disent que la Meguila elle-même fait office de Halel. 
Le Rav a rappelé la guemara Chabbat 118 : 

Rabbi Yossi dit, que ma part soit celle de ceux qui lisent le halel tous les jours ! Et pourtant, demande la guemara, celui qui dit le halel tous les jours, c’est comme s’il maudissait !
La guemara répond, le halel qu’il est bon de lire tous les jours, ce sont les psaumes que l’on lit le matin, dans la prière. Ce que l’on nomme les psouké dezimra.
Ces psaumes sont des louanges de D. pour tout ce que nous connaissons au quotidien. Nous louons D. pour Son oeuvre perceptible dans la Nature : Les cieux, les astres, …
Rabbi Yossi souhaite donc partager le sort de ceux qui lisent les louanges quotidiennement, de D. que l’on découvre quotidiennement. En revanche, celui qui récite le halel traditionnel, celui qui fait référence aux grands miracles, ceux de la sortie d’Egypte, agit mal. Les grands miracles et le quotidien ne font pas bon ménage.

Pourim, c’est le quotidien, on ne dit pas le halel traditionnel, mais seulement la meguila. Dans la meguila, tout est naturel, pas de miracles qui sautent aux yeux. Nous devons d’abord découvrir D. dans le quotidien et la nature dans “ce qui semble se produire par hasard”, et ensuite, naturellement, nous disons Ses louanges.
Pourim est donc la base de la pyramide. Il faut d’abord chercher D. dans le quotidien, plutôt que de rechercher les grandes émotions, les grands miracles. Avant Pessa’h, il y a donc Pourim.
D’ailleurs, les grands miracles, n’ont pas été très utiles au moment de la faute du veau d’or. Le peuple s’est-il souvenu des merveilles auxquelles il a eu accès lors de la traversée de la Mer des Joncs ? NON ! 
Le peuple s’est-il souvenu de La Révélation du don de la Torah, au moment du veau d’or ? NON !
En fait, ces grands miracles sont le symbole de ce qui tombe du Ciel sans contrepartie. Le miracle qui arrive, sans effort, ne me change pas. Si je suis idolâtre, je reste idolâtre. En revanche, les efforts que je fournis pour découvrir D. au quotidien, me transforment. 

Le don de la Torah, c'est un peu « on rase gratis ». Les Bné Israel ont reçu la Torah sans efforts. Le cadeau est tombé du Ciel sans que le peuple ne le mérite… Alors comme tout ce qui s'acquiert sans efforts, cela ne peut pas perdurer.
C’est cela la cause du veau d’or. 
Les premières tables de la loi sont « l'oeuvre de D. » (Chemot 32,16). 

« Tu feras des vêtements saints pour Aaron, ton frère, en gloire et en majesté »
(CHEMOT 28,2)

La Paracha Tetsawe est la suite logique de la Paracha de la semaine dernière (Terouma). Après avoir expliqué la construction du Michkan, le sanctuaire, la Torah présente le Cohen qui y travaillera. La Torah insiste donc sur les habits du Cohen, et sur les tâches que ce dernier accomplira.

Ce chabbat, nous lisons aussi le passage de Za’hor, l’obligation de se souvenir de ce que nous a fait Amaleq. En effet, ce passage est lu le chabbat qui précède Pourim.

A Pourim, nous lirons la Meguila d’Esther. Nous n’y trouverons pas le nom de D. Il se cache. De même notre paracha, nous ne trouverons pas le nom de Moshé.

Les vêtements cités dans le verset en entête sont aussi un moyen de cacher l'intériorité. BeGeD, vêtement comporte les mêmes lettres que BoGeD = trahir. Parfois, sous de belles apparences, sous de beaux habits, on peut découvrir un intérieur pourri. Parfois, même un noble, un prince, respectable, peut en réalité se cacher derrière ses vêtements, ses titres de noblesse. En creusant, on peut découvrir un sale pervers.
Parfois, les apparences sont trompeuses. De l’extérieur, on peut envier ce que l’on croit être une famille modèle, mais en fait, on ne connaît pas ce qu’on y vit vraiment.

Parfois celui qu’on voit comme un ennemi peut se transformer rapidement en ami. Inversement, celui que l’on prend pour un ami est en fait dangereux.

A la lecture de la Meguila, on constate que Morde’hay a un ennemi clair : c’est Aman, le méchant. 
Morde’hay n’hésite pas à provoquer Aman. Il ne se prosternera pas. 
וּמָרְדֳּכַי לֹא יִכְרַע, וְלֹא יִשְׁתַּחֲוֶה

Il fera tout pour faire tomber Aman. Il un plan pour que le Roi A’hachveroch s’en débarrasse.
En revanche, Morde’hay ne semble pas avoir de griefs envers A’hachveroch. Il n’hésite pas à dénoncer le complot et ainsi lui sauver la vie. L’ennemi dans la Meguila, c’est Aman, et pas A’hachveroch.

Pourtant, nos maîtres, ne dépeignent pas le même tableau. Ils vont probablement plus insister sur le mauvais A’hachveroch. Hou A’hachveroch, il est mauvais du début à la fin, nous dit le midrach. Parfois, le midrach le dépeint comme un Roi idiot qui va s’occuper des provinces lointaines avant de faire attention aux habitants de sa propre ville.
Nos maîtres le décrivent comme un roi versatile, et donc dangereux.

Alors qui est le vrai ennemi ? Aman comme le montre Meguila? A’hachveroch comme insistent nos maîtres ? 
Si la Meguila est si claire, pourquoi nos maîtres ont-ils décidé de parler de A’hachveroch ?

Peut-être que nos Maîtres ont voulu nous dire qu’il y a 2 types d’ennemis : 
- celui que l’on voit comme le nez au milieu de la figure ou comme les oreilles d’Aman,
- celui, plus insidieux, qui se déguise en ami, qui t’invite à la fête, qui propose de la nourriture casher, mais en fait qui boit dans les ustensiles du beth hamiqdach. A’hachveroch serait le symbole de celui qui veut nous assimiler.

Aman veut notre perte physique, A’hachveroch veut notre perte spirituelle.

Cependant, on peut aussi avoir une autre lecture. Nos maîtres peuvent simplement vouloir nous dire de nous méfier des apparences. Celui que tu crois être un ennemi, peut rapidement se transformer en ami lorsque les masques tombent. Celui qui semble être ton ennemi, a peut être des raisons de te détester. Je dois peut-être me mettre à la place de mon ennemi,

« Parle aux enfants d'Israel qu'ils prennent pour Moi un prélèvement [=Terouma] de tout homme que son cœur rendra généreux. Vous prendrez Mon prélèvement.»
(CHEMOT 25,2)

La paracha de la semaine est consacrée à l’explication de la construction du Michkan (= Temple démontable utilisé dans le désert) et à celle des ustensiles qui y étaient utilisés (l’Arche, la Ménora, la Table …). La paracha commence par exposer le financement de cette construction.

La Torah ne demande pas de donner mais de prendre (verset en entête). Le verset suivant aussi semble répéter “Voici le prélèvement que vous prendrez”...

Le Kli Yakar explique que la Torah demande de prendre pour nous demander de donner, parce que celui qui donne, prend au bout du compte plus que ce qu’il donne. D. lui ajoute.

Il cite le midrach Raba :  Un homme prend / achète un objet, [mais cela ne lui suffit], s’il le pouvait il prendrait le vendeur avec. A contrario, D. donne la Torah au peuple d’Israel, et Il nous dit “prenez-Moi avec elle”, comme il est dit “Ils prendront pour Moi un prélèvement”.

Le kli Yakar explique la comparaison entre la Torah et le fait de donner. En fait, celui qui étudie avec un ami reçoit plus qu’il ne donne, comme il est dit “de mes élèves j’ai plus appris que de tous les autres”. C’est la même chose quand on donne … on reçoit plus !

D’ailleurs, pour la Torah, D. nous dit : “Un Leka’h bon, je vous ai donné”. On peut traduire Leka’h par un bien, mais c’est construit sur la racine prendre. Donner et prendre vont de paire. Celui qui donne

«Quand tu acquerras un esclave hébreu, 6 ans il travaillera, et la 7è année, il sortira libre» CHEMOT (21,2).

La Paracha Michpatim présente essentiellement des mitswot « sociales » qui régissent les relations entre l’homme et son prochain.
De la même façon que les 10 paroles (les 10 commandements, dans la Paracha précédente, YITRO) proviennent du Mont Sinaï, le lieu de La Révélation, les lois sociales sont aussi issues du Mont Sinaï (Rachi).
Rappelons que la Torah considère l’esclavage comme un pis aller. C’est le voleur, qui n’a pas de quoi rembourser, qui devra être vendu en tant qu’esclave. De même, le pauvre qui n’a pas de quoi subvenir aux besoins de sa famille pourra se vendre pour assurer la survie de ses proches.

La Torah réglemente strictement les lois de l’esclavage. Elle fait tout pour protéger le faible qui est tombé si bas. Ainsi le verset en entête nous dit que l’esclave hébreu travaillera 6 ans, et sera libéré la 7è année.

Le Admour de Slonim, dans le Netivot Chalom, nous explique de façon allégorique 3 types d’esclaves.

Il y a l’esclave hébreu, dont parle le verset en entête. Il sert son maître jour et nuit. C’est un serviteur dévoué, qui ne va pas forcément choisir les tâches les moins fatiguantes. Cet esclave est le pendant du serviteur de D. qui Le sert jour et nuit, et ne compte pas ses efforts pour avancer dans cette direction.
Ce serviteur travaille 6 ans, cela fait référence aux 6 jours de la création et au 6 jours de la semaine. 
Il travaille sans compter sa peine, sans souffler. C’est le serviteur de D. qui fait tous les jours ce qu’il faut pour servir Le Créateur. 
La 7è année, il sort libre. C’est la référence au 7è jour, le chabbat, où il peut servir D. et ressentir en même temps la récompense, les plaisirs, la proximité avec le Roi.
D. lui paie le chabbat son salaire pour la semaine travaillée.
“Et s’il dit, l’esclave : J’aime mon maître,...”  Chemot (21,5) fait référence à celui qui sert D. par amour. Celui-là, n’a pas besoin de récompense. Son salaire, c’est d’avoir la possibilité de continuer à servir D., alors, il Le servira pour toujours. Il ne se préoccupera pas des vaines récompenses ou plaisir terrestres… Il servira D. pour Le servir.

On trouve aussi l’esclave kenaani (cananéen). Il symbolise la personne ancrée dans le vice, comme les cananéens. Cet esclave est libéré, si le maître lui casse une dent, ou lui crève un oeil. La dent est le symbole du plaisir de la nourriture. L'œil est le symbole des envies. L'œil convoite. Nos maîtres disent que le regard est plus dangereux que la faute elle-même. 
L’homme symbolisé par l’esclave cananéen n’a qu’une solution pour s’en sortir : il doit maîtriser son penchant, ses envies. Il est tombé bien bas. Il se trouve dans

«Moshé fit sortir le peuple du camp, devant D., ils se tinrent au pied de la montagne» Chemot (19,17).

Cette semaine nous vivons le but de la sortie d’Egypte, le Don de la Torah. 

C'est dans la paracha Yitro que tout le peuple va atteindre le niveau de prophète, à tel point que chacun pourra percevoir directement le message divin.

Yitro a entendu la victoire contre Amaleq, et le miracle de l’ouverture de la mer, et il est venu. Les Bné Israel ont vu les les plaies en Egypte, ils ont vu les Egyptiens se noyer dans la Mer. Ils ont vu des événements exceptionnels. Ils ont chanté, pour remercier D. Comment pourraient-ils maintenant refuser la Torah ?

C'est peut-être le sens de la guemara Chabbat 88a. D. a suspendu la montagne au dessus du peuple. Si vous acceptez la Torah, très bien… Mais si vous la refusez, ici sera votre tombeau.
On peut donc comprendre le midrach comme l’obligation pour les Bné Israel d’accepter la Torah! Rav a’Ha bar Yaaqov dit que l’on aura ainsi une porte de sortie. Si le peuple s’éloigne des commandements de la torah, il pourra toujours arguer que nous avons été contraints de l’accepter !

Le Kli Yakar nous dit qu’il ne faut pas forcément comprendre le midrach au premier degré. Il ne veut pas accepter l’idée que nous ayons été forcés d’accepter la Torah. Il nous explique que D. nous a donné un bon conseil : acceptez la Torah, sinon votre vie ne sera pas une vie, mais plutôt une mort. La Torah fera que votre vie sera une vraie vie. 

Il continue en expliquant la signification de la menace “ici sera votre tombe”. Les Bné Israel sont dans le désert. La Terre d’Israel a été promise à condition de respecter la Torah. Donc si le peuple n’accepte pas la Torah, il ne pourra pas entrer en Israel, et donc automatiquement, ils mourront dans le désert ! Le Kli Yakar précise, sans la Torah, pas de part au monde futur. Dans un tel cas, à quoi bon être enterré en terre d’Israel  ?

En fait, il existe un lien fondamental entre la Torah

«Dis aux enfants d'Israël de retourner et camper devant Pi-Hahiroth, entre Migdol et la mer; devant Baal-Tsefon (l’idôle du Nord) …. » CHEMOT (14,2).

Après la sortie d’Egypte, nous vivons cette semaine la traversée de la Mer des Joncs.

C'est dans la Paracha Bechala'h que Pharaon regrette d'avoir laissé sortir les Bné Israel d'Egypte. Il les poursuit donc avec son armée, jusqu'à la Mer des Joncs. La mer s'ouvre, les Bné Israel passent à pieds secs, les égyptiens les suivent et sont engloutis. Ils chantent la Chira « Az yachir Moshé ». La fin de la paracha présente la manne qui tombe chaque jour de la semaine, sauf le chabbat.

Au début de la paracha, la Torah nous explique que les Egyptiens ont changé d’avis. Pharaon a décidé de revenir sur sa promesse de laisser partir les Bné Israel. Le point de rencontre se situe devant l’idôle du Nord, Baal Tsefon. C’est la seule idôle qui a survécu après tous les miracles qui ont frappé les Egyptiens.

Certains diront que Baal TSeFoN correspond à ce que l’on connaît aujourd’hui sous le nom du SPHiNx. 

Le Kli Yaqar nous explique que les Egyptiens servaient les astres. Entre autres, ils avaient l’idôle du Nord, Baal Tsefon qui est l’idôle en charge de la richesse, l’or, … D. a laissé intacte Baal Tsefon pour persuader les Egyptiens allaient pouvoir se venger de ce que les Bné Israel avaient pris les richesses des Egyptiens pendant la plaie de l’obscurité.

Il précise qu’après chaque plaie, Pharaon s’était convaincu qu’il fallait accepter les punitions méritées. Et c’est pour cela que les dieux Egyptiens avaient été frappés. Mais, lorsque l’idôle est restée intacte, il s’est dit que c’est le signe que les Bné Israel avaient eu tort de s’en prendre aux richesses des Egyptiens. Bientôt l’idôle en charge des richesses, se vengerait.

Le Kli Yaqar continue en expliquant ce qui peut sembler bizarre sur un commentaire de Rashi. La Torah nous dit que le coeur de Pharaon et de ses serviteurs a changé (Chemot 14,5). Rashi nous dit que le retournement de l’attitude de Pharaon est dû au fait que les Bné Israel ont pris les biens des Egyptiens. Après tout ce qu’ils avaient pris sur la tête,

« Et Moi aussi, J’ai entendu la plainte des bné Israel, … »
Chemot (6,5)

Déjà envoyé en 5786
La paracha de la semaine expose le début du processus de la libération des Bné Israel d’Egypte.
Ainsi, dans Vaera nous trouvons les sept premières plaies (sur 10) qui ont frappé les Egyptiens, avant la fin de l’esclavage des Bné Israel.
Onkelos, qui a traduit la Torah en araméen, traduit le verset en modifiant légèrement la présentation du verset.
Onkelos, est a priori un romain converti au Judaïsme. A Onkelos, on donne la force de ses contemporains, les sages de la michna, les Tanaim. Celui qui le souhaite peut trouver des informations sur sa vie à l’adresse : https://fr.wikipedia.org/wiki/Onkelos

Dans le verset en entête c’est D. qui parle et qui dit : Et Moi aussi, j’ai entendu la plainte des bné Israel, … »

Onkelos traduit ce verset par  : “Et devant Moi il y a le son de la plainte des Bné Israël".
Ce n'est pas exactement comme la version originale. Dans la Torah, D. dit “J’ai entendu”, alors que Onkelos traduit “devant Moi, il y a le son de la plainte des Bné Israel”.

Déjà, la semaine dernière, dans la paracha Chemot, Onkelos a traduit “D. a dit, oui, J’ai vu la détresse de Mon peuple …” Chemot (3,7) par “D. a dit, il a été dévoilé devant Moi, ….”.

On comprend qu’Onkelos ne veut pas personnifier D. 
Onkelos ne veut pas écrire D. a vu, ou D. a entendu. Onkelos ne veut surtout pas rendre D. humain, en faisant croire que D. a des  yeux, des oreilles… D. préserve !
Ce n’est pas très juif d’humaniser D. Ce sont d’autres croyances qui dessinent, qui représentent D. Chez nous, on peut juste dire ce que n’est pas D. …. mais le rendre humain, c’est une hérésie !

Mais ce n’est peut être pas le seul objectif d’Onkelos. Lorsque que je dis “J’entends”, ou “Je vois”, c’est JE le sujet.
Il y a une réalité et “JE” la perçois, l’entends, la vois. En fait, le sujet va forcément déformer la réalité. C’est moi qui entends, j’entends avec mes oreilles, mon passé, mon éducation…. souvent je vais entendre ce que je veux entendre. Je vais entendre ce que je suis en mesure d’entendre. Je suis construit, par mes gènes, par mon éducation, par mon environnement, pour entendre ou voir certaines choses. Je n'appréhende pas la réalité telle qu’elle est, mais comme je suis. 

Nous sommes humains, donc forcément nous avons un biais dans toutes nos perceptions de la réalité. On a déjà du mal à se connaître soi-même, alors imaginer connaître l’Autre, ou une réalité extérieure, est illusoire.

Onkelos ne dit pas D. entend mais il y a eu le son de la plainte devant D. car D. ne perçoit pas, devant lui il y a La Réalité. Devant Lui, il y a l’essence des choses. En tant qu’humain, nous n’y avons pas accès. Mais nous avons l’obligation de tenter de s’en approcher.

Quand nous entendons, quand nous voyons, nous filtrons, en fait, nous interprétons. Forcément, nous ne percevons pas La Vérité. Une vie de Torah, sera une vie où l’on développera son esprit critique,