Limud - Paracha de la semaine

"Et la nuée divine était sur eux, quand il quittait le camp. Et ce fut quand l’arche avançait …"
(Bamidbar 10,34-35).

Plus bas, vous trouverez un texte sur la paracha Nasso, qui sera lue cette semaine, pour nos frères qui vivent hors de la Terre Sainte, en exil (pour combien de temps ?)

La paracha de la semaine commence par la présentation de la mitswa confiée à Aaron : l’allumage de la Menora, le chandelier à sept branches. Elle termine par le passage de la médisance de Myriam et Aaron sur Moshé.

Cette paracha contient aussi une bizarrerie de typographie. Le verset 35 du chapitre 10 est encadré par 2 grands Noun “ נ “ écrit à l’envers. Comme si le verset qui nous parle du déplacement de l’arche était entre crochets.

On comprend ici que le verset n’est pas à sa place. Il sépare 2 malheurs. Avant, on a les les Bné Israel qui ont quitté le Mont Sinaï, et après ce verset, on a la révolte pour obtenir de la viande, certains avaient envie d’avoir envie.

Le Kli Yaqar, nous dit que le Noun נ à l’envers, nous fait penser au poisson. En effet, araméen Noun signifie le poisson. 
Le נ de la fin fait donc référence à la plainte des Bné Israel. Nous voulons de la viande ! “Nous nous souvenons du poisson que nous avons mangé gratuitement en Egypte (Bamidbar 11,5).

Le premier noun est aussi une référence au poisson. Les Bné Israel sont comparés aux poisson. Les poisson vivent dans l’eau. Ils ne peuvent pas fuir pour aller sur la terre ferme, sinon, ils meurent. Les Bné Israel ont quitté le Mont Sinaï en courant, comme des enfants qui quittent l’école quand la cloche sonne. On met un  נ à l’envers, pour nous faire comprendre que les Bné Israel sont comme des poissons qui font tout à l’envers. Ils fuient la mer pour aller sur la terre ferme. Les Bné Israel fuient la Torah, ils marchent dans le sens opposé au déplacement de l’arche. Ils vont s’intéresser à la terre et délaisser la Torah. Ils ont un comportement terre à terre, alors qu’ils pouvaient avoir accès à la sagesse par excellence.

Le Kli Yakar continue en disant que que si notre exil dure si longtemps c’est parce que nous sommes éloignés de l’arche. Nous nous sommes éloignés de la Torah. Et même ceux qui semblent vivre dans la Torah, nous dit le kli Yakar, le sont pour les apparences. Ils se servent de la Torah pour se grandir aux yeux des autres.

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Nasso 5786 (déjà envoyé en 5784)
" Que D. te bénisse et te protège."
(Bamidbar 6,25).

La paracha Nasso présente de nombreux sujets :
    • Le compte des Léviim
    • Le traitement des personnes impures (Zav ou tsaraat)
    • Ce que l’on doit faire si quelqu’un a commis un détournement en profitant d’un objet consacré au service divin
    • La femme sota qui est soupçonnée car elle s’est isolée avec un autre homme que son mari
    • Le nazir, celui qui fait un certain vœu pour se rapprocher de son Créateur
    • La bénédiction de Cohanim
    • L’inauguration du Michkan (Temple du désert), et les princes des tribus qui apportent pendant 12 jours 12 offrandes identiques.

Le verset en entête est le premier des 3 versets de la bénédiction des Cohanim, dite chaque jour pour certains (en Israel et dans certaines communautés ailleurs), ou seulement pour le chabbat, voire seulement pour les fêtes dans d’autres communautés (qui se trouvent hors d’Israel).

Le Torah Temima explique le Sifri et nous dit que que le premier verset fait référence au matériel. Le Cohen transmet la bénédiction matérielle.

Le second verset “Que D. illumine Sa face vers toi” fait référence au spirituel. On parle de lumière, et la lumière c’est la Torah ! “La mitswa est une bougie, et la Torah est lumière”.
Le Cohen transmet la bénédiction sur le spirituel.

Enfin, lors du 3è verset “Que D. élève Sa face vers toi…” Le Cohen bénit pour que D. favorise son peuple même s’il ne le mérite pas.

Comment fonctionne la bénédiction ? Est-ce une simple formule magique ? Comme le fait de souhaiter des choses sympathiques font que le “receveur” sera comblé ? Est-ce juste ?

Il faut rappeler que la bénédiction, pour la recevoir, il faut y croire ! Celui qui est béni par le Cohen, a déjà le mérite de croire à la bénédiction. 

Mais ce n’est pas tout, il fait une place à D. dans son quotidien, car il a compris que les bienfaits matériels viennent de D. L’orgueilleux croit qu’il gagne sa vie par ses efforts. L’humble sait que tout vient de D. Il reste les pieds sur terre, et en ce sens il mérite la bénédiction.

De même, l’orgueilleux pense comprendre la Torah grâce à son intelligence. L’humble sait que comprendre est un cadeau du Ciel. En ce sens, l’humble comprend qu’il ne comprend pas tout. C’est ainsi qu’il se rapproche de D.

Enfin, l’orgueilleux pense qu’il mérite tout ce qu’il reçoit. Mais l’humble a compris que tout ce qu’il reçoit, c’est du bonus. L’humble sait que D. le comble de Ses bienfaits sans qu’il ne le mérite.

Les 3 versets de la bénédiction fonctionnent

"D. descendit sur le Mont Sinaï sur le sommet de la montagne. D. appela Moshé au sommet sur le sommet de la montagne et Moshé monta."
(Chemot 19,20)

Cette semaine, jeudi soir, nous entrerons dans la fête de Chavouot. Nous enchaînerons avec Chabbat, qui sera le chabbat Nasso en Israel, et simplement le second jour de Chavouot en dehors d’Israel.

Le verset en entête fait référence à la révélation. D. est descendu sur le Mont Sinaï pour donner par l’intermédiaire de Moshé, les tables de La Loi.

49 jours après Pessa’h, qui est la fête de la liberté physique, nous entrons dans la fête du don de la Torah, que l’on associe souvent à la liberté mentale.

Le Rav Dessler dans le Mi’htav Meeliahou, 2è volume, nous explique que la réception de la Torah n’est pas un simple événement qui s’est produit. 

Chaque génération, chaque année, chaque jour, nous pouvons aussi recevoir la Torah. 

La torah, comme le dit le Maharal, c’est l’esprit divin. Elle est donc infinie. Nos maîtres nous disent que la Torah précède la création du monde. 
Notre monde est limité, c’est un monde d’obscurité. La Torah précède la monde, cela signifie qu’elle n’a pas de limite.

Mais l’homme est limité, alors comment peut-il appréhender la Torah qui est infinie ?

Le Rav Dessler nous explique que le paradoxe ne peut s’expliquer que par le miracle ! D. nous donne la Torah : c’est cela le miracle. La guemara Nedarim 65 explique le verset “Ou mimidbar, matana” qui est une référence à des étapes des Bné Israel dans le désert. La guemara y voit une allégorie: celui qui se transforme en désert (midbar), aura le mérite de recevoir la Torah qui est le cadeau (matana).
Pour avoir le droit au miracle de recevoir la Torah, il faut se transformer en désert. Il faut accepter d’agir avant de comprendre. Naassé Ve Nichma, c’est ainsi que nous pouvons obtenir la Torah en cadeau. 
Pour cela il faut se débarrasser son égoïsme, il faut parfaire sa personnalité…. pour savoir s’effacer devant la D. Sinon, pas de cadeau ! pas de Torah !

Le problème est que pour se parfaire, nous avons besoin de la Torah. Ainsi la guemara Kidouchine 30b nous dit : “J’ai créé le mauvais penchant, J’ai créé un remède [la Torah]”. La torah nous permet donc de nous parfaire.

Alors qu’en est-il ? Pour recevoir la Torah je dois être parfait, et pour me parfaire je dois avoir la Torah, est-ce un problème insoluble ?

Le Rav Dessler nous dit que le don de la Torah est double.

Il y a eu les premières Tables de la Loi, qui venaient du Ciel. C’est le cadeau pur, destiné à l’homme parfait. Mais il y a aussi les 2è Tables de Loi, celles qui viennent d’en bas, celles qui vous nous aider à grandir. C’est une Torah, limitée, comme nous, mais nous en avons besoin pour progresser.

Avec ce premier niveau, je pourrai ensuite m’approcher de la Torah pour la Torah, la Torah infinie, ce délice infini !
Pour terminer voici un passage que j’ai déjà envoyé en 5782

Les 10 paroles
A Chavouot (vendredi matin), nous lirons les 10 commandements, que la Torah nomme les “Paroles”.
Le Rav Zacks zal nous rappelle que l’on peut classer ces paroles en 3 groupes.

Les 3 premiers commandements sont liés à D. 
Reconnaître que D. existe, l’interdit de l’idolâtrie, ne pas jurer/prononcer le nom de D. en vain. En résumé donner de la place à D. parmi nous

Les 3 commandements suivants sont liés à notre existence. Inscrire D. dans notre quotidien. Respecter le Chabbat, c’est déclarer que D. est le Créateur.
Respecter ses parents, c’est honorer ceux par qui nous existons, et donc par transitivité, le Créateur.
Ne pas tuer, c’est ne pas toucher à son prochain qui est créé à l’image de D.

Les 3 commandements suivants sont indispensables au bien-être de la société. 
L’interdit de l’adultère est un des fondements du mariage. Et le mariage est le lien humain qui ressemble le plus à la relation entre l’homme et D.

L’interdit du vol, la protection de la propriété privée, sont des fondements d’une société libre (Locke).

L’interdit du faux témoignage permet à la société de faire que la justice fonctionne. Une société ne peut fonctionner qu’avec un système judiciaire efficace.

Le Rav Zacks zal a donc classé les 9 premiers commandements. Il  reste le dernier, l’interdit de convoiter le bien, ou la femme de son prochain, qui ressemble à un cheveu qui tombe sur la soupe. Ce commandement semble bien anecdotique, eu égard aux 9 premiers.
 
En fait le Rav Zacks explique que la jalousie, la convoitise, est le fruit du désir “naturel” de ressembler à l’autre, et donc d’avoir ce que l’autre possède. Ce désir de mimétisme peut pousser l’homme qui ne se maîtrise à enfreindre toutes les lois de la société : l’adultère, le vol, le faux témoignage, et même le meutre. Cette jalousie est donc la source, le mal à la racine, qui peut détruire la société.

Au bout du compte, celui qui est jaloux se révolte contre D. Il n’accepte pas sa situation, il pense qu’il mérite plus. Celui qui croit vraiment en D. est convaincu que ce qu’il détient, lui revient “de droit divin”. S’il ne possède pas, c’est qu’il ne le mérite pas.

Le Rav Zacks conclut que 3300 ans après que les 10 paroles aient été données,

וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת אַהֲרֹן, וּמֹשֶׁה: בְּיוֹם, דִּבֶּר יְהוָה אֶת-מֹשֶׁה--בְּהַר סִינָי.
וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי-אַהֲרֹן, הַבְּכֹר נָדָב, וַאֲבִיהוּא, אֶלְעָזָר וְאִיתָמָר

"Voici les descendants de Aaron et Moshé, le jour où D. parla à Moshé sur le mont Sinaï. Voic les noms des enfants de Aaron : l’aîné Nadav, Avihou, Eleazar et Itamar"
(Bemidbar 3, 1-2)

Nous commençons cette semaine le 4è livre de la Torah, Bamidbar (=littéralement « dans le désert »). Jeudi soir prochain, nous fêterons Chavouot, la fête du don de la Torah.

Ce 4è livre de la Torah est nommé Les Nombres, car les bné Israel y sont minutieusement recensés.

Le verset en entête contient une bizarrerie. La Torah nous annonce qu’elle va nous présenter les fils de Aaron et Moshé. Mais les versets qui suivent ne nous parlent que des enfants de Aaron.
Rashi explique la difficulté en uutilisant la Guemara Sanhédrine 19b : 
Rav Shmouel ben Na’hamani dit au nom de Rabbi Yonatane : tout celui qui enseigne la Torah au fils de son ami, c’est comme s’il l’avait fait naître, comme il est dit voici les enfants de Aaron et Moshé, et ensuite on ne liste que les enfants de Aaron.

En fait, tous les enfants d’Israel ont appris la Torah de Moshé, mais la Torah insiste sur la filiation avec les enfants de Aaron. Le Torah Temima explique que Moshé avait une relation particulière avec les enfants de Aaron: il étudiait plus avec eux qu’avec l’ensemble des Bné Israel.

Le Torah Temima demande aussi pourquoi qualifier de “Père” celui qui enseigne la Torah. On aurait pu trouver d’autres qualificatifs pour décrire la relation maître-élève !

Le Torah Temima nous explique que le mot “père” est à mettre en relation avec celui que l’on utilise dans la paracha Berechit. On y parle “du père des bergers”, “du père de ceux qui jouent de la musique”. Dans Berechit, on a ainsi découvert ceux qui ont inventé l’art d’être berger, ou l’art de jouer de la musique, et on les nomme “père”. Le père c’est celui qui invente ou qui  découvre.
Et bien le maître fait la même chose. Il crée un élève, il le façonne, il lui fait découvrir son potentiel. On le nomme donc “père”.

Dans Sanhédrine 99b, Rich Laqich nous dit : celui qui enseigne au fils de son ami, c’est comme s’il l’avait FAIT. Le langage est quasiment identique, à l’exception du “FAIRE” au lieu de “donner naissance”. Faire signifie façonner, parfaire, nous dit le Torah Temima, à l’instar de la captive dont on dit “elle fera ses ongles”. 
Et, souligne le Torah Temima, Rich Laqich se sert de son expérience personnelle pour généraliser. Avant, qu’il commence à étudier, c’était un homme grossier. Désormais, Rich Laqich est une nouvelle personne.

En fait, nos sages veulent nous faire comprendre ici que donner la vie physique c’est bien. Mais il y a une autre vie à donner. Il faut donner la Torah. Celui qui enseigne la Torah à ses élèves devient leur père. Lui aussi, il donne la vie… la vie spirituelle.

Certains peuvent croire que c’est juste pour donner du respect au maître qu’on va le qualifier de père. Mais c’est bien plus que cela. 

Un homme, une femme, ce n’est pas qu’un corps. 
D. nous a donné un cerveau, et il faut s’en servir. La Torah est infinie, et elle permet de grandir indéfiniment. Elle permet de se rapprocher du Roi. Au début, ce n’est pas facile, cela demande de l’abnégation,

" Dans cette année du Yovel (jubilé), vous retournerez chacun à son héritage" (VAYIQRA 25,13)
“Selon le nombre d’années après le Yovel, tu achèteras de ton prochain [le terrain], selon le nombre d’années de récolte, il te vendra” (VAYIQRA 25,15)

Cette semaine nous lisons 2 parachiot : Behar et Be’houqotay

Behar commence par présenter les lois de la Chemita, l'année chabbatique de la terre. On ne doit pas travailler la terre pendant un an. Les lois du Yovel (=Jubilé) sont aussi exposées.
Puis, la Torah continue avec de nombreuses lois "sociales".
Le verset en entête présente la redistribution des terres lors de l’année du Yovel. Tous les 7 ans, c’est la chemita. On ne travaille plus la terre. On laisse les champs ouverts. Tout un chacun peut entrer et se servir pour consommer.

Après 7 chemitot (donc 49 ans), c’est le Yovel, les terres retournent à leurs propriétaires d’origine. On redistribue les cartes.
Le second verset en entête nous explique que puisque les terres sont rendues à leur propriétaire originel lors du Yovel, quand on les vend, c’est à durée déterminée. Ainsi on évite la concentration de la richesse. Par conséquent, la Torah nous dit que le prix d’un terrain est fonction du nombre d’années de récolte à venir jusqu’au Yovel.

La terre est donc perçue comme un outil de travail. Son prix dépend de ce qu’elle produira et pendant combien de temps. Le prix dépend de l’utilisation que l’on en fera. La propriété n’est donc pas sacrée en tant que telle. La propriété, vue par la Torah, c’est le droit d’utilisation. Vendre un terrain, c’est donner à l’autre la possibilité d’investir. Il échangera ainsi une somme définie au temps t=0, contre des récoltes aux temps t =1, 2, 3, … jusqu’au Yovel.

La Torah ne veut pas que l’on dépense pour acheter un terrain, elle veut que l’on investisse. Et la différence est essentielle. Une dépense n’apporte rien de valeur en contrepartie. Un investissement, c’est de la création de valeur ! 
La Torah nous demande d’être des investisseurs pas simplement des gens qui dépensent. Mais on ne parle pas que d’argent ! Investir, ce n’est pas que de l’argent !
Prenons un exemple : un enfant demande à ses parents de lui acheter un piano. Cela peut être une simple dépense. Les parents achètent le piano, l’enfant décide d’en jouer …. une fois, et il abandonne, … trop difficile ! La c’est une dépense. Les parents ont acheté un piano, et il sert uniquement en décoration… c’est simplement une dépense.

En revanche, si l’enfant se met à passer du temps au piano. Si l’enfant fait des efforts, même s’il  ne devient pas un prodige, l’enfant se transforme. Il apprend le sens de l’effort. Il apprend l’harmonie. Il découvre la magie de la musique. Le piano est ainsi un investissement. Les parents ont échangé une somme d’argent à t=0 contre une transformation de leur enfant qui durera un an, deux ans, … une vie.

La Torah nous apprend à investir, cela signifie que nous devons donner du sens à nos actions. Je peux prendre un repas pour manger. Mais je peux aussi faire un repas de chabbat pour m’approcher de D. J’ai investi des shekels pour pour transformer du matériel en spirituel.
Investir c’est donner un sens. Agir sans penser me rabaisse à l’état d’animal. Peser mes actions aujourd’hui pour anticiper ce qu’elles généreront, c’est cela investir. Qui est le sage ? nous disent les Maximes des Pères : Celui

" Et vous ne profanerez pas Mon nom saint, et Je serai sanctifié parmi les enfants d’Israel, Je suis D. qui vous sanctifie"
(VAYIQRA 22,32).

La paracha commence par des lois propres au cohanim. Emor, c'est aussi par la présentation des fêtes de la Torah.
Le Rav Sacks zal, dans Sig VeSia’h, Paracha Emor, commente le verset en entête en s’intéressant à la notion de Kidouch Hachem, la sanctification du nom de D., et son contraire la profanation du nom de D., le ‘hiloul hachem.

Le verset en entête nous présente une version étroite du ‘hiloul hachem (Ibn Ezra). Ce verset est dans un chapitre qui traite de la mission des Cohanim au Temple. On leur demande d’être minutieux dans l’application des commandements et ainsi de ne pas profaner le nom de D.

La seconde forme du ‘hiloul hachem, nous dit le Rav Sacks, c’est un comportement qui s’oppose à la Justice et à la Clémence divine que l’on trouve dans la Torah. Ainsi quand Avraham négocie pour sauver Sodome, D. lui répond “ ‘Halila”, ce serait une profanation de faire mourir le juste avec le mécréant, Le juge de toute la terre ne ferait pas la justice” (Berechit 18,25).

La 3è forme de ‘hiloul hachem, c’est l’exil. Lorsque le peuple d’Israel est en exil, le nom de D. est profané. Les nations ne comprennent pas que l’exil est une punition. Ils croient que D. n’a pas réussi à protéger son peuple. Et cela c’est le ‘hiloul hachem.

La 4è forme de ‘hiloul hachem, on la trouve à la fin de l’époque du 2è Temple. Le peuple d’Israel est sur sa terre, mais des oppresseurs viennent et interdisent le mode de vie juif. On a commencé à voir ainsi des gens ont accepté de mourir pour sanctifier le nom de D. Normalement, la Torah s’efface devant la vie. Mais lorsque c’est le nom de D. qui est sali, alors on peut offrir sa vie. Il y a ainsi des commandements qui passent avant sa propre vie : l’idolâtrie, les relations interdites, verser le sang d’un innocent.
L’histoire est jalonnée de période où les juifs sont morts en sanctifiant le nom de D. (l’inquisation, la shoah, …).

Le Rambam nous présente la 5è forme du ‘hiloul hachem : 
“Lorsqu’un grand homme de Torah, ou connu par ses actes de générosités, fait des choses que les gens vont railler, même si ce ne sont pas des fautes, c’est du ‘hiloul hachem. Tout dépend de la grandeur de l’homme”.
Plus l’homme est connu, plus il est respecté, plus le moindre écart sera une profanation du nom de D.

Le Rav Sacks nous dit que pendant 2000 ans, nous étions en exil, un peuple errant. Nous n’avions pas la possibilité de sanctifier le nom de D. autrement qu’en nous sacrifiant. Aujourd’hui, nous avons retrouvé notre terre. Et même dans la diaspora, les juifs connaissent en général la liberté et l’égalité. Les enjeux sont donc énormes.

Nous avons maintenant la possibilité de sanctifier D. par notre comportement exemplaire. 
Etre un peuple saint signifie rechercher la justice et faire le ‘hessed. Et

“Car en ce jour, il fera expiation pour vous, pour vous purifier de tous vos péchés involontaires, devant D. vous vous purifierez.”
(VAYIQRA 16, 30)

Cette semaine nous lirons la paracha A’hare Mote ainsi que la paracha Quedochime.

La paracha A’hare Mot est lue aussi le jour de Kippour. Entre autres, on y présente le service du Cohen Gadol le jour de Kippour.
La paracha Quedochime présente beaucoup de lois sociales qui régissent les relations de l’homme envers son prochain.

Le Rav Sacks zal, dans Sig VeSia’h, Paracha A’hare Mot commente le premier Yom Kippour célébré, tel que la Torah nous l’a donné. 

Lorsque les Bné israel sont sortis d’Egypte, 50 jours après ils ont vécu la révélation, le don de la Torah. 40 jours après, c’est la faute du veau d’or, la chute, nous sommes le 17 Tamouz. Ce jour là Moshé brise les Tables de la Loi. Moshé va monter à nouveau pour 40 jours. Le 1er Elloul, il remontera encore pour 40 jours. Il va intercéder pour obtenir le pardon divin. Le 10 Tichri, il descendra mission accomplie. D. a pardonné. C’est la paracha Ki tissa.

Moshé, notre Maître a su nous élever jusqu’au don de la Torah. Il a su aussi nous calmer après la faute. Il a su nous sauver quand il a prié devant D. pour obtenir le pardon ! C’est ainsi qu’est apparu le premier 10 Tichri. C’était un jour de pardon, car nous l’avons obtenu. 

Le Rav Sacks explique que Moshé est un leader exceptionnel. Mais c’est à la fois une bonne et une mauvaise nouvelle. Par ses actions le peuple a survécu. Le problème c’est que fait-on après Moshé ? La Torah elle-même témoigne : “et il ne se lèvera pas d’autres prophètes en Israël comme Moshé, qui a connu D. face à face” (Devarim 34,10). Moshé est donc unique, et après lui le déluge ? C’est le genre de problème que peuvent connaître une famille, une organisation, une nation : après la mort du héros, comment on continue ?

Le Rav Sacks explique que la réponse est dans notre paracha. 

Mais que s’est-il passé l’année qui a suivi le premier 10 Tichri ? C’est ce que nous trouvons dans la paracha A’hare Mot. On perpétue le premier 10  tichri en instituant le jour de Kippour. La Torah explique le service du Cohen Gadol. 
“Car en ce jour, il fera expiation pour vous, pour vous purifier de tous vos péchés involontaires, devant D. vous vous purifierez.”

On transforme un jour d’une élévation exceptionnelle, le jour où le peuple a été pardonné pour la faute du veau d’or, en un jour de pardon. Le premier 10 Tichri, c’est Moshé le héros qui en est l’acteur principal. A partir du la 2è année, la mission est confiée au Cohen Gadol. Ce n’est plus le prophète qui sera à l’origine d’élan vers le divin, c’est le Cohen Gadol qui va servir D. Tout est codifié, cela va devenir une routine. On se rapprochera de D. par des actes qui peuvent sembler routiniers.

Le Rav Sacks continue en présentant ce que nos sages considèrent comme des principes essentiels du judaïsme (klal gadol). Un midrach nous dit : 
Ben Zoma nous dit que c’est “Chema Israel [l’Eternel notre D., l’Eternel est Un]”. Ben Nanasse nous dit que c’est “Tu aimeras ton prochain comme toi-même”. Chim’one ben Pazi dit : “Le premier mouton tu le feras le matin, et le second mouton tu le feras l’après midi” (Bemidbar 28,4). Ce midrach est rapporté dans l’introduction de Hakotev sur le Ein Yaaqov. Il est aussi rapporté par le Maharal.
Et le midrach termine en disant : “Rabbi Peloni (nom inconnu) s’est levé et a dit que la Hala’ha est comme Ben Pazi”.

Le midrach veut nous faire comprendre que l’essentiel n’est pas forcément les élans du coeur, ou les grands principes. L’essentiel, c’est la pratique quotidienne. Le verset de Ben Pazi fait référence aux 2 offrandes quotidiennes. L’essentiel, c’est la discipline, faire, et refaire. Comme les prières quotidiennes.

La grandeur du judaïsme, nous dit le rav Sacks, c’est qu’il fait de la place au prophète, le héros, mais aussi au Cohen, au quotidien, à ce que l’on pourrait croire être de la routine.

Le Rav Sacks cite William Rees-Mogg, journaliste économique, qui a été vice président de la BBC, et qui est un fervent catholique. Alors que de nombreux chrétiens considèrent le judaïsme comme ennuyeux et dépassé, à cause de la pratique, à cause des rites, Rees-Mogg pense que c’est justement les lois, la pratique qui ont permis au peuple juif d’être encore en vie aujourd’hui.
La pratique est un outil qui permet de canaliser les grandes idées. De même que l’énergie a besoin d’un protocole si on veut la maîtriser (exemple de l’énergie nucléaire), sinon c’est l'explosion, pour les grands principes, les grandes idées, c’est la même chose. La pratique donne un cadre aux grands principes.

C’est la différence entre le sprint et le marathon. Pour durer, il faut de la discipline. Et la discipline, la régularité, la persévérance c'est ce qui fait la différence entre le bon et l’excellent.

Dans le livre de Chemot, nous avons eu l’élan, la révélation, et le pardon dans Ki Tissa. Dans notre paracha, nous avons le marathon, le quotidien, la routine. C’est la combinaison des deux qui nous

" …Quand une femme conçoit et donne naissance à un garçon, elle sera impure pour une période de 7 jours… 
(VAYIQRA 12,2 ).

Cette semaine nous lirons la paracha Tazria ainsi que Metsora
Elle est essentiellement consacrée aux problèmes de pureté est d’impureté. En particulier 2 types d’impureté sont présentés :

• L’impureté de la femme après qu’elle ait donné naissance à un enfant. Cette forme d’impureté n’est pas un jugement de valeur (la femme n’est pas inférieure à l’homme !). C’est un concept spirituel qui n’est pas évident à comprendre, mais qui a des incidences matérielles. Ainsi, par exemple, la femme est interdite à son mari tant qu’elle n’est pas redevenue « pure ».

• L’impureté qui provient de la Tsaraat = certaines tâches sur la peau, sur des vêtements ou sur les murs d’une maison. C’est une maladie qui existait à l’époque du Temple. La Tsaraat frappait l’auteur de médisance = Lachone Harah. Rappelons que le Lachone Harah est le fait de rapporter une parole, même vraie, sur son prochain, cette parole étant susceptible de lui nuire.

Ces derniers temps, j’ai souvent pensé au sujet de la transmission héréditaire de certains traits de caractère, de qualités morales, de défauts, ….

Alors clairement, on transmet par les gènes des traits physiques, mais aussi des maladies, … Mais est-ce que l’on transmet plus à ses enfants ? Il va sans dire que l’environnement conditionne les qualités morales des enfants? Mais transmet-on aussi des gènes “spirituels” ?

Un proche m’a conseillé de lire le Or Ha’hayim sur le verset en entête. 

Le verset semble redondant? Quand une femme conçoit et donne naissance ! 
C’est sûr que pour donner naissance, avant il y a la conception !

Le Or Hahayim explique que la Torah veut souligner que l’homme est le fruit d’une double création : le corps et l’esprit.

Son corps est créé à la naissance. Mais auparavant, c’est à la conception que les parents créent l’esprit du nouveau né. Les pensées des parents lors de la conception vont donner une forme à l’esprit de celui qui naîtra. 

Ainsi le Or Hahayim explique ce qui semble une répétition dans le verset. La conception est plus importante que la naissance. Car c’est au moment de la conception que les parents façonnent l’âme de leur enfant.

Alors soyons clairs.

“... voici les êtres vivants que vous mangerez, de parmi les animaux qui sont sur la terre.”
(Vayiqra 11,3)

Ce commentaire a déjà été envoyé partiellement en 5784.

La paracha Chemini est consacrée au service dans le Michkan (le Temple du désert), plus précisément on y parle du service le jour de l’inauguration du michkan, le 1er nissan.

On y trouve aussi deux autres sujets : la mort des deux fils de Aaron le Cohen Gadol, et l’exposé des lois de cacherout.

Le verset en entête introduit le passage qui présente les animaux autorisés à la consommation : à titre d’exemple, les ruminants qui ont les sabots fendus sont permis.

La Torah nous dit “voici les êtres vivants que vous mangerez…”, mais attention, ce n’est pas une obligation de manger de la viande ! Ce sont en fait les animaux que l’on pourra manger… si on le souhaite.
L’esprit mal tourné pourra traduire le verset par “il faut manger de la viande, et plus on mange, mieux c’est !” Et pourquoi ne pas se goinfrer de viande tant qu’à faire ? 

On pourrait se dire, la Torah me permet la viande, alors, allons jusqu’au bout des choses ! mangeons de la viande, et encore de la viande ! Peut-être faut-il décider de vivre pour manger de la viande ?
J’ai ici grossi les traits, mais l’idée est claire : ce n’est pas parce que la Torah autorise quelque chose, qu’il faut exagérer.

Boire du vin, c’est une mitswa, quand on fait le kidouch, ou en l’honneur de la fête… mais avec modération. 
Pour le boire et le manger, il est facile de tomber dans l’excès, et de perdre la maîtrise de soi. C’est peut-être pour cette raison aussi que la Torah a réglementé ce que l’on peut consommer.

Au verset suivant (vayiqra 11,4) la Torah nous donne la règle pour les animaux permis : ils doivent ruminer (faire remonter la nourriture = maalé guéra), et avoir les sabots fendus.

Toujours dans le même verset la torah nous dit : “... le chameau, car il fait remonter la nourriture, mais son sabot n'est pas fendu, il est impur pour vous” (vayiqra 11,4)

La guemara Be’horot 6b nous fait remarquer que l’interdit de consommer spécifiquement le chameau est présenté 2 fois. La première fois dans notre paracha, et la seconde fois dans la paracha Réé dans le 5è livre de la Torah (Devarim 14,7). La guemara explique la répétition : une fois pour m’interdire le chameau, et la seconde fois pour m’en interdire sa graisse.
Le Torah Temima interroge : si déjà le chameau est interdit à la consommation, ai-je vraiment besoin que l’on m’interdise d’en consommer la graisse ? En effet, ce qui provient d’un animal impur est impur ! En fait, le Torah Temima explique que consommer de la graisse d’un animal pur est un ‘hidouch. Normalement, la consommation de la graisse d’un animal autorisé aurait dû être interdite, car la graisse est un dérivé du sang qui lui même est interdit.

Alors comme la consommation de la graisse est un ‘hidouch, pour les animaux purs,

“Nous étions les esclaves de Pharaon.”

“A l’origine, nous étions des idolâtres.”
Hagada de Pessa’h

Ce soir nous allons vivre Pessa’h.

Comme le souligne le Rav Dessler dans Mi’htav Meeliahou, il existe un temps de Pessa’h qui a été créé, et chaque année ce temps arrive, avec ses caractéristiques. Ainsi, le 15 nissan, c’est le jour où Abel a apporté son offrande. C’est le jour où Lot est prêt à tout pour recevoir des invités. C’est le jour où nous sommes sortis d’Egypte.

A nous de savoir entrer dans ce temps qui revient à nouveau devant nous. Et c’est bien que cela fonctionne ainsi, car la vie de l’homme est aussi un cycle avec des chutes et des ascensions. A nous de savoir transformer la chute comme opportunité de monter ensuite.

Les 2 passages en entête sont lus au début de la hagada. Ils symbolisent le Gnay, la détresse avant la sortie d’Egypte. La détresse physique : nous étions esclaves. La détresse morale : nous étions idolâtres. 

Pourquoi devoir se rappeler des mauvais moments ? Et plus généralement : pourquoi être passés par l’Egypte et ses sales moments ? C’est en Egypte, que nous sommes devenus esclaves ! C’est en Egypte que nous avons souffert, dans notre chair et dans nos âmes.

En fait, en ce moment je repense beaucoup à cette question. Et à chaque fois que j’y repense, les paroles d’une chanson de Johnny Hallyday me viennent à l’esprit : 

Qu'on me donne l'obscurité puis la lumière
Qu'on me donne la faim, la soif puis un festin
Qu'on m'enlève ce qui est vain et secondaire
Que je retrouve le prix de la vie, enfin
Qu'on me donne la peine pour que j'aime dormir
Qu'on me donne le froid pour que j'aime la flamme
Pour que j'aime ma terre, qu'on me donne l'exil

Et j’ai regardé qui a écrit ces paroles ? Jean Jacques Goldman !

On apprécie le cadeau, quand je l’ai désiré auparavant, quand j’ai manqué auparavant.

Pour apprécier la liberté, je dois connaître l’esclavage ! Pour apprécier la lumière divine, je dois connaître l’obscurité. Pour apprécier la manne qui tombe du Ciel, je dois avoir faim auparavant. Pour apprécier la terre d’Israel, je dois avoir connu l’errance auparavant !

Les souffrances en Egypte ne sont donc pas une punition. C’était une opportunité, un cadeau de D. pour me rapprocher de D.

Alors, sur le moment, on souffre. Mais, quand arrive la délivrance, quand on ouvre les yeux, on réalise que D. nous aime, et qu’Il a juste donné les conditions pour qu’on puisse se rapprocher de Lui, pour qu’on puisse lui chanter MERCI. 

Cette souffrance a été un privilège. Nous sommes devenus un peuple en Egypte. Nous sommes devenus les proches de D. 
80% du peuple n’y a pas cru et a disparu en Egypte.  Mais, nous, nous descendons des 20% qui ont cru et qui ont choisi de voir la main de de D.
Ainsi, Il nous a choisis pour recevoir la Torah. Il nous a choisis pour nous donner la terre d’Israel.

Quand on lit le début du livre Chemot, avec l’ascension de Moshé Rabénou, on a du mal à comprendre. 
Moshé a été élevé chez Pharaon ! Celui qui voulait tuer les Bné Israel, va élever le libérateur ! C’est un film ! 
Et bien non ! 

Nos ennemis creusent eux-mêmes leur tombe ! Et c’est comme cela que notre gratitude envers D. est encore plus grande !

Le 7 octobre 2023, nous avons pris des coups, et même les mois qui ont suivi. Et encore aujourd’hui. Nous pleurons les enfants de notre peuple qui sont morts en sanctifiant le nom de D. Nous pleurons avec les familles endeuillées. 
Nos vies sont rythmées par les alertes. Nous descendons vers les abris. 

Mais aujourd’hui, si on ouvre les yeux, on peut comprendre que c’est de D. 
מֵאֵת יְהוָה, הָיְתָה זֹּאת; הִיא נִפְלָאת בְּעֵינֵינוּ
“C’est l’Eternel qui l’a voulu ainsi, cela paraît merveilleux à nos yeux.” (Psaume 118,23)

Nos ennemis sont tombés et ils tomberont, et c’est eux qui ont commencé ! C’est eux qui creusent leurs tombes !

Puissions nous ouvrir les yeux ! Faisons les efforts pour grandir, et se rapprocher de D. !
Louons D. !

Pessa’h Cacher VeSamea’h

Stéphane Haim COHEN

“Vous reviendrez et vous verrez la différence entre le juste et le méchant, entre le serviteur de D. et celui qui l’a pas servi” (Mala’hi 3,18)

Cette semaine, nous lisons la paracha Tsaw. C’est la seconde paracha du 3è livre de la Torah, le lévitique. Cette paracha, comme la plupart des parachiot du Lévitique, est consacrée au service du Temple.
Une fois n’est pas coutume, le verset en entête est tiré de la haftara que l’on lira après la paracha. La haftara de Chabbat Hagadol. Ce chabbat précède Pessa’h, la fête qui va nous faire vivre la libération avec la sortie d’Egypte.

La Haftara parle de la libération future. D. nous enverra Eliahou, le prophète. Le verset en entête nous dit qu’à la libération finale, nous verrons la différence entre le juste et le méchant.
En effet, dans notre monde, nous voyons des méchants qui vivent heureux, et vieux, et des justes qui souffrent. Aux temps futurs, nous comprendrons le pourquoi. Nous verrons clairement la Providence Divine.
Cette semaine, avec un ami, nous nous sommes intéressés au pourquoi de l’exil en Egypte. Et, une fois n’est pas coutume, nous avons lu ensemble le début d’un texte du Rav Doron Ronen sur le sujet. C’est l’auteur des sidur Kavanat Halev.

Il rappelle que l’Exil d’Egypte a été promis à Avraham dans la paracha Le’h Le’ha, Brit Ben Hamétarim. La guemara Nedarim 32a veut donc trouver une faute d’Avraham pour comprendre la punition. Rabbi Habaou dit que c’est parce qu’il a enrôlé des sages pour faire la guerre. Shmouel dit parce qu’il a remis en question la promesse divine en disant “Comment saurai-je que je l’hériterai (la Terre). 
Le problème est qu’il y a une disproportion flagrante entre la faute présumée d’Avraham et la punition collective, les souffrances de l’esclavage. En plus, si c’est Avraham qui faute, pourquoi sont-ce ses enfants qui trinquent ! 

Notons aussi, que ce ne sont pas tous ses enfants qui ont été punis. Esaw a hérité directement de sa terre, il n’a pas connu l’esclavage. 
Cette question du pourquoi de l’esclavage, Moshé aussi l’a posée. Moshé demande “Pourquoi as Tu fait du mal à ce peuple ?” (Chemot 5,22)

למה הרעותה לעם הזה

Cette question qui hante notre quotidien, pourquoi certains souffrent et d’autres non ? Pourquoi tant de choses qui nous semblent injustes ? 
 

Le Maharal dans Guevourot Hachem souligne aussi la disproportion entre l’exil et la faute supposée d’Avraham. Il nous explique donc que tout l’exil d’Egypte a pour but de diffuser la grandeur du nom de D. dans le monde. Les fautes d’Avraham ne sont là que pour habiller l’évènement.
Le Rav Ronen apporte aussi le Tséda la Dere’h. En fait, la seule punition a été l’annonce faite à Avraham. Lorsqu’Avraham entend que sa descendance sera esclave dans une terre étrangère, il souffre. C’est Sa punition, pour Ses éventuelles petites fautes. Mais, l’exil en Egypte, et l’esclavage, ne sont pas une punition.

Alors Pourquoi ?
Le Rav Ronen rapporte le Chla, qui nous dit que l’Egypte était le passage nécessaire pour les Bné Israel pour apprendre la soumission, et ainsi pouvoir servir D. par la suite.
Le Rav Ronen n’est pas complètement satisfait par cette réponse, il en propose d’autres dans sa publication, que je n’ai pas fini de lire. 
https://forum.moreshet-maran.com/threads/%D7%A1%D7%99%D7%91%D7%AA-%D7%92%D7%9C%D7%95%D7%AA-%D7%9E%D7%A6%D7%A8%D7%99%D7%9D-%D7%A2%D7%9C-%D7%93%D7%A8%D7%9A-%D7%94%D7%A4%D7%A9%D7%98.2836/

Mais ce qu’on doit noter, c’est que l’esclavage, l’exil, les souffrances, sont terribles au premier abord. Mais c’est en Egypte qu’est né notre peuple. C’est grâce à notre passage que nous avons pu recevoir la Torah et la Terre d’Israel. 

Combien de fois la Torah nous demande de nous souvenir que nous sommes sortis d’Egypte ! Combien de fois la Torah a juxtaposé certains commandements à la sortie d’Egypte !
La Torah veut nous faire comprendre que les souffrances peuvent être dépassées. Et  plus encore ! Les souffrances peuvent être transformées en force pour grandir. C’est ce qu’on verra à la fin des temps ! Nous comprendrons tout ! Nous comprendrons que les souffrances passées étaient en fait des opportunités.
Alors c’est vrai, on dirait que l’histoire s’accélère. Il y a des souffrances. Des sirènes, des blessés, des endeuillés. Prions, oui Prions ! Progressons ! et