Limud - Paracha de la semaine

"Voici un peuple se lève comme un félin [Am Ke Lavi Yakoum] et s’élève comme un lion ; il ne se couchera pas tant qu’il n’a pas mangé la proie et bu le sang des cadavres."
(BAMIDBAR  23,24)

BALAQ, c’est la paracha de la semaine. C'est aussi le nom du roi de Moav qui a décidé de s'en prendre aux Bné Israel, dans le désert. Cependant, il avait remarqué que la manière forte ne fonctionne pas, puisque les Bné Israel gagnaient leurs guerres de manière surnaturelle.

Balaq décide donc de demander de l'aide à Bilaam, le prophète des nations, et qui va être chargé de maudire les Bné Israel.

Mais Bilaam échouera dans sa mission : il ne parviendra pas à maudire les Bné Israel, au contraire, il les bénira. 

Le verset en entête a été prononcé par Bilaam. C’est dans ce verset que nous trouvons le nom de l’opération “Am Kelavi Yakoum”, la guerre contre l’Iran.

Il y a 4 semaines, comme maintenant, nous étions à la veille du début de l’opération. Et en pleine nuit, vers 3:00 du matin, les sirènes ont retenti dans le pays. Et le peuple s’est levé comme un lion !

Cette première alerte, a posteriori, n’était pas nécessaire. Nous n’avons pas reçu de missiles, lors de cette première alerte. Mais son but était probablement pédagogique. Le peuple s’est levé comme un lion. Nous avons préparé ce qui est nécessaire pour descendre aux abris. Nous avons préparé, nos livres de Tehilim, nos bouteilles d’eau, nos médicaments, nos brosses à dents, nos livres, nos sandwich, nos chargeurs de téléphones, nos livres de prières, nos brosses à dent, nos ordinateurs, nos livres de Tehilim, nos postes de radio, nos livres de Tehilim, nos messages pour rassurer la famille, nos livres de Tehilim …

Le nom donné à l’opération, s’est traduit dès les premiers sons de la sirène : un peuple qui se lève comme un lion. Alors c’est vrai, c’était plus facile de se lever la première fois, que lors des jours suivants, où nous étions épuisés par les alertes nocturnes à répétition. Mais cette fatigue n’est rien au regard des souffrances de ceux qui ont perdu des proches, où dont les maisons ont été frappées par les missiles des chiens.

Le nom de l’opération a été bien choisi ! Nous nous sommes vraiment levés comme un lion. Nous avons couru aux abris, nous avons prié. 

Rashi sur le verset en entête nous explique ce qu’est un peuple qui se lève comme lion. C’est un peuple qui se réveille comme un lion pour aller accomplir les commandements divins, pour mettre les tsitsit, dire le chema, mettre les tefilin.

C'est ce que nous avons fait. Nous nous sommes levés en pleine nuit, et nous avons levé nos mains vers le Ciel, et nous avons prié.
De même Rashi, explique la fin du verset. Ce peuple ne couche pas tant qu’il n’a pas vaincu tous ceux qui lui veulent du mal… Comment c’est possible ? En lisant le chema avant de dormir.

On pourrait croire que seuls les soldats font la guerre… mais c’est une grosse erreur. La guerre, c’est aussi l’effort du peuple qui résiste… et qui prie et qui étudie.
Aujourd’hui, c’est la Hiloula du Or Ha’hayim. Un rabbin très sioniste qui a participé à l’élimination du terroriste lors de l’attentat de la Yechiva Merkaz Harav https://fr.wikipedia.org/wiki/Massacre_de_Merkaz_Harav a expliqué que la délivrance finale, que nous connaitrons a deux formes rapportées par le Or Ha’hayim.

Cette délivrance peut être céleste, si nous le méritons, grâce à l’étude de la Torah. L’étude de la Torah maintient le peuple en vie. Le Torah protège TOUT le peuple.
Par ailleurs cette délivrance peut aussi être naturelle, moins miraculeuse, si nous n’avons pas assez de mérites.
Comment classer la guerre contre l’Iran ? Même le Roi Bibi cite régulièrement “l’aide du Ciel”. 
Alors c’est probablement un mix des deux. Nous avons les soldats au front, le peuple qui résiste, les jeunes et les moins jeunes qui étudient la Torah, les personnes qui prient… Et grâce aux actions de tous, nous pouvons mériter de la protection du Ciel.

 
Puissions nous ne pas oublier l’union de tous dans les abris.

"[Moshé dit aux Bné Israel] Ecoutez donc, rebelles ! Est-ce que de ce rocher nous ferons sortir pour vous de l’eau ? Moshé éleva sa main et frappa le rocher avec son bâton deux fois. Des eaux abondantes sortirent…D. dit à Moshé et à Aaron, parce que vous n’avez pas cru en Moi pour Me sanctifier aux yeux des bné Israel… vous n’amènerez pas cette communauté vers le pays…"
(BAMIDBAR  20,10-12)

‘Houqat nous présente la vache rousse. Le principe est clairement énoncé. Si quelqu’un s’est impurifié au contact d’un mort, il devra se purifier le troisième et le septième jour (après le contact avec le mort).
La paracha contient aussi l’épisode « des eaux de la querelle ». En effet, les Bné Israel se plaignent de ne plus avoir d’eau, car le puits de Myriam a disparu avec sa mort. D. demande donc à Moshé de prendre son bâton et de parler au rocher. Or Moshé prend son bâton et frappe le rocher à 2 reprises pour que l’eau sorte.
Moshé sera puni et n’entrera pas en Israel. Il fallait parler au rocher, et non pas le frapper. 

Grâce à un ami, nous avons pu étudier cette semaine, une fois n’est pas coutume, ce que dit le Saba de Novardok, dans Madregat Haadam, sur ce passage de la Torah (rapporté par le Leka’h Tov, Bamdibar, page 214, que nous avons lu).

Le Saba de Novardok explique que ce passage nous montre un problème de emouna de Moshé. Mais, c’est étonnant. C’est vrai que Moshé a frappé le rocher, mais au début, Moshé avait parlé au rocher, et cela n’a pas fonctionné. Donc pourquoi une punition si terrible pour Moshé ?
Pour comprendre ceci, il  faut rapporter le Midrach qui explique que D. avait désigné un rocher spécifique à Moshé. Or le peuple raillait. On disait : Moshé connaît bien ce rocher magique, mais il n’est pas capable de faire sortir de l’eau d’un autre rocher !

Moshé doit donc faire face à un dilemme. S’il écoute l’ordre divin, alors, le peuple rigolera, c’est presque le nom de D. qui sera profané. S’il écoute le peuple (en respectant pas l’ordre divin) et qu’il fait sortir de l’eau d’un autre rocher, alors la foi en D. de tous sera renforcée. Moshé est capable de faire de grands miracles !

Moshé veut donc sanctifier le nom de D. Mais il ne sait pas quelle voie doit-il choisir pour sanctifier au mieux le nom de D. 
En lisant Rashi, nous comprenons que Moshé a choisi d’utiliser un autre rocher… comme le peuple le demande, afin de grandir encore plus le nom de D. Le problème, c’est qu’il n’a pas obéi à l’ordre divin.

Nous constatons donc que la faute de Moshé est bien mince… il a voulu bien faire, il a voulu sanctifier le nom de D. Alors pourquoi une telle punition ? Pourquoi le priver de la Terre d’Israel ?
En fait, le Leka’h Tov nous rappelle que lorsque Moshé a frappé le rocher, ce sont tous les rochers du monde qui se sont mis à faire jaillir de l’eau. Moshé aurait donc dû écouter l’ordre divin, et en frappant sur le bon rocher, le nom de D. aurait été encore plus sanctifié puisque ce sont TOUS les rochers qui donnent de l’eau.

Mais, comment peut-on reprocher ceci à Moshé ? Il ne savait pas que le miracle serait si grand, sa faute est donc minime … il a tout fait pour sanctifier au mieux le nom de D.

En fait, ce que l’on reproche à Moshé, c’est un léger manque de foi… Il doit montrer l’exemple et savoir qu’en écoutant l’ordre divin, il ne peut pas en découler une profanation du nom de D., bien au contraire !
Il devait être convaincu qu’en écoutant l’ordre divin à la lettre, le nom de D. serait sanctifié. 

C’est à mettre en regard avec le nom de notre paracha, et la vache rousse du début de la paracha. Il existe des lois incompréhensibles

"Il prit, Qora'h, fils de Yitshar, fils de Kehat fils de Lévi, et Datane et Avirame fils de Eliav, et One fils de Peleth les fils de Réouven"
(BAMIDBAR  16,1)

La Paracha de la semaine expose la révolte de Qora'h et de ses acolytes. Qora'h revendique le poste de Cohen Gadol (Grand Prêtre). Il reproche à Moshé d'avoir injustement nommé Aaron, son frère, comme Cohen Gadol.
Ils se révoltent donc contre l'autorité de Moshé et par voie de conséquence contre D.
Ces révoltés finiront engloutis par la terre.
Le premier verset est une intrigue. La premier verset nous dit Qora'h a pris… mais on ne sait pas ce qu'il a pris !
Rashi explique que Qora'h s'est pris lui-même. Il s'est mis en dehors de l'assemblée. Il a créé une scission, une dispute.
Le Kli Yakar rapporte le midrach qui nous dit que Qora’h a pris un talit de couleur te’helet, tout bleu, et il a demandé, pourquoi y mettre des tsitsit (qui doivent être bleus) ? Ce n’est pas nécessaire, le talit est déjà tout bleu.
Il a aussi demandé, une maison qui est remplie de livres saints, a-t-elle vraiment besoin d’une mezouza (un petit parchemin) à l’entrée ?

Ses questions peuvent sembler honnêtes, et pourtant, Qora’h se révolte, et finira englouti. En fait, il pense avoir raison, il est persuadé qu’il mérite le poste de Cohen Gadol. Il va donc chercher tous les prétextes pour créer la dissension dans le peuple. Il va utiliser des arguments de sophistes … tout pour faire passer son message subliminal : LE POUVOIR DOIT ME REVENIR.
JE MERITE D’ETRE LE CHEF !

Cette semaine, l’actualité m’a fait du bien ! Le 28 Siwan, le cessez-le feu avec l’Iran, la victoire du Am Israel… Je me suis dit MERCI à notre D., Roi du Monde….
Nous revenons de loin. Depuis le 7 octobre 2003, combien de souffrances ! Combien de morts ! Combien de blessés ! Et les otages ! 

Mais aujourd’hui, même si nous n’oublions pas les otages, la situation s’est complètement retournée.
Ils ont commencé le 7 octobre, et petit à petit, comme des dominos, tous ceux qui voulaient nous tuer sont tombés : Hamas, Liban, Syrie, Iran !

Tous seuls, ils ont précipité leur fin ! Même s’ils nous ont fait souffrir, ils ont été engloutis dans leur propre piège !
On est souvent amenés à trouver un lien entre l’actualité et la paracha de la semaine…

Aujourd’hui, le lien est tout trouvé ! Nous avons gagné, c’est clair ! Même Bibi et Trump remercient D. ! Nous aussi nous devons remercier D.
Mais la paracha qui suit c’est la démonstration de la division qui tue ! Si je pense que j’ai raison, et que je commence à critiquer l’autre… alors les conséquences peuvent être terribles ! La guerre vient à cause de la division !

Qora’h était sûr d’être dans le vrai. Il était riche, intelligent, sage …. et pourtant, il crée la division dans le peuple. 
Pourquoi mettre des tsitsit sur talit bleu ? Pourquoi mettre une mezouza à l’entrée d’une maison remplie de livres ?

TOUT SIMPLEMENT, parce que la Torah nous le demande. Je dois accepter de ne pas tout comprendre. Ce n’est pas MOI qui fait la loi. Je dois accepter de m’écraser même si je pense que j’ai raison… sinon c’est tout le peuple que je mets en danger.

Les divisions dans notre peuple depuis quelques années vont en grandissant … chacun est persuadé d’être dans le vrai… Mais ce que l’on ne comprend pas c’est que nous avons tous le même père. Nous sommes frères. Nous devons donc aimer l’autre, même lorsqu’il ne pense pas comme moi ! 

La Torah fait remonter l’ascendance de Qora’h jusqu’à Levi. Yaaqov, le père de Lévi, est le père de tous les enfants d’Israel. La Torah, “oublie” de nous dire que Qora’h est le descendant de Yaaqov. La Torah, “oublie” de nous dire que le peuple est constitué de frères…. et la conséquence est claire. Celui qui est persuadé d’avoir raison sera prêt à tout pour imposer sa vérité à l’autre.

A nous maintenant d’être suffisamment

"Toute l’assemblée leva et donna de la voix, le peuple pleura cette nuit là….."
(Bamidbar 14,1)

La Paracha CHELA'H LE'HA présente le tristement célèbre épisode des explorateurs. Les Bné Israel ont demandé de visiter la Terre d'Israel avant d'y entrer. Moshé nomme donc les plus éminentes personnalités (un représentant par tribu). Il bénit Yehochoua. Les explorateurs partent en Israel et reviennent avec de terribles nouvelles. Ils vont médire sur la terre d’Israel. Résultat le peuple sera condamné au désert pendant 40 ans, ce n’est que la génération suivante qui pourra entrer en Israel.

Cela fait près de 2 ans, cela fait un mois, cela fait une semaine…. 
Les choses bougent, mais la tension est grande !!!!

Alors ce soir je me lâche ! Quelques réflexions qui me viennent à l’esprit en parcourant la paracha.

Moshé a envoyé “des hommes, chefs des bné Israel” (Bamidbar 13,3). Il n’a pas envoyé des rigolos ! Ce sont des princes, des chefs de tribus. Même les plus grands peuvent se tromper. Quand on part avec des a priori, on a beau être un grand, on peut être aveuglé. Le moi aveugle, et plus on est grand, plus le moi est grand !

“Mais tout ceci est sans valeur, car le peuple est puissant” (Bamidbar 13,28). Les explorateurs, montrent les beaux fruits de la Terre d’Israek… Mais en quelques mots tout l’espoir d’un peuple va disparaître. On ne pourra pas faire face. Ils sont trop forts… Si je pars perdant, je ne pourrai jamais gagner. Malgré la promesse divine d’hériter la terre d’Israel… Si je n’y crois pas, je ne l’aurai pas ! 
Il aura suffi de quelques mots pour punir un peuple entier. De simples mots, un petit égarement …. et tout le peuple privé d’entrer en Israel. Le langage peut détruire.

"Toute l’assemblée leva et donna de la voix, le peuple pleura cette nuit là….."
(Bamidbar 14,1)
Le peuple a pleuré pour rien. Il a cru à la médisance sur la Terre d’Israel. Le peuple avait toutes les cartes en main… et malgré tout il pleure. Le peuple a tout pour être heureux. Nous étions esclaves, et nous sommes devenus libres. Nous avons reçu la Torah. Nous avons le Michkan pour symboliser la présence divine parmi le peuple… Et pourtant, le peuple pleure ! Le peuple se crée des problèmes pour rien ! Et D. dit : vous pleurez aujourd’hui pour rien, pour ne pas entrer en Terre d’Israel, plus tard vous pleurerez, pour de vrais raisons. Le peuple a pleuré le 9 av, au retour des explorateurs, pour ne pas entrer en Terre d’Israel. Il pleurera plus tard le 9 av, lors de la destruction du Temple, qui marque le début de l’exil.
Dans la vie, les problèmes, on se les crée tout seul !

Il ne faut pas pleurer pour rien ! Sinon on risque de pleurer pour plus grave.

“Selon le nombre des jours où vous avez exploré le pays : 40 jours, un jour par an, un jour par an…” Bamidbar (14,34)
La punition est terrible 40 ans pour 40 jours d’errements! Et tout le peuple va payer ! Voilà ce qu’il en coûte de dire du mal de la terre d’Israel ! 
Alors, si déjà la punition est terrible pour de la simple médisance… comment sera terrible ceux qui frappent Israel et ses habitants ! 

Le pays a souffert depuis le 7 octobre. Combien d’otages ! Combien de morts ! Combien de blessés ! Des souffrances énormes! Mais le vent tourne ! Nous sentons la Présence Divine.

Que deviennent ceux qui ont attaqué le 7 octobre ?

"Ils dirent [Myriam et Aaron] est-ce seulement avec Moshé que D. a parlé ? N’a-t-Il pas aussi parlé avec nous ? D. entendit.
Et l’homme Moshé était très humble, plus que tout homme sur la surface de la terre."
(Bamidbar 12,2-3).

La paracha de la semaine commence par la présentation de la mitswa confiée à Aaron : l’allumage de la Menora, le chandelier à sept branches. Elle termine par le passage de la médisance de Myriam et Aaron sur Moshé.

Aujourd’hui, j’ai ouvert le livre ‘Ham Hachemech, du Rav Chalom Messas zal, recueil de commentaire sur la paracha de la semaine. Il rappelle le passage où Myriam et Aaron font de la médisance sur Moshé.

Il cite Rashi qui décrit la scène. 
D’où Myriam savait-elle que Moshé s’était éloigné de son épouse ? Rabbi Natan dit que Myriam et Tsipora (la femme de Moshé) se tenaient près de Moshé quand on lui a annoncé que Eldad et Medad prophétisait bien qu’ils se tenaient dans le camp. Tsipora réagit : malheur à celles dont les époux sont prophètes ! Ils vont se séparer de leurs femmes, comme mon mari s’est séparé de moi.

C’est ainsi que Myriam a su que Moshé s’était éloigné de son épouse, pour mieux s’approcher de D.

Le verset en entête nous présente la réaction de Myriam : Nous aussi, nous sommes des prophètes, et pourtant nous n’avons pas mis fin à notre vie conjugale !

Myriam semble donc parler et agir pour le bien de sa belle-soeur. Elle semble agir pour que la justice soit rétablie.

Le verset suivant m’a étonné. Pourquoi la Torah a-t-elle besoin de nous dire que Moshé est l’homme le plus humble, juste à ce moment ?

J’espère que je n'écrirai pas de bêtises !

Mais en tout état de cause cette juxtaposition est étonnante. Le Ramban nous dit que la Torah tient à souligner l’humilité de Moshé, pour expliquer la suite. 
D. va intervenir pour défendre Moshé, tout simplement parce que Moshé est le plus humble des hommes, et qu’il ne souhaite surtout pas répondre à ceux qui le critiquent.

C’est D. qui intervient pour expliquer que Moshé n’est pas un prophète comme les autres. D. se révèle aux prophètes dans des visions, lors de rêves. Mais avec Moshé D. se révèle sans énigme… Il se révèle en “face à face”.

La Torah souligne peut-être l’humilité de Moshé pour faire ressortir la cause de la médisance. Myriam a été orgueilleuse. Elle dit, nous aussi nous sommes prophètes ! Et nous n’avons pas besoin de mettre de côté nos relations conjugales !

Elle analyse donc le comportement de son frère par rapport à sa vision des choses. Elle pense avoir adopté le bon mode de fonctionnement. Elle veut l’appliquer aux autres. La référence c’est sa façon d’être, c’est donc de l’orgueil. Qui me dit que l’autre n’est pas dans le vrai.

Nous aussi, nous jugeons souvent l’autre selon notre vérité. N’avons-nous pas aussi entendu : 
L’autre passe sa journée à étudier la Torah, alors qu’il pourrait partager son temps entre le travail et l’étude !
Je veux appliquer mon modèle à l’autre. C’est de l’orgueil ! 

D’une part, la plupart des problèmes de société naissent parce que je veux imposer mon modèle à l’autre. D’autre part, chacun ne peut pas tirer la couverture à lui. Je dois parfois sacrifier mon intérêt personnel au profit de l’intérêt du groupe. Où est la limite ?

Alors même si les divisions semblent plus fortes en Israel qu’ailleurs, j’ai l’espoir que nous nous en sortirons ! Grâce à une phrase magique nous pouvons nous en sortir “Tout Israel est frère”. Si je considère l’autre comme un frère,

" D. parla à Moshé en disant : Parle à Aaron et à ses fils en disant, ainsi vous bénirez les enfants d’Israel…"
(Bamidbar 6, 22-23)
“Que D. lève Sa face vers toi, et qu’Il mette sur toi la paix.”
(Bamidbar 6,26)

Cette semaine, nous lirons Nasso. La paracha Nasso présente de nombreux sujets :
    • Le compte des Léviim
    • Le traitement des personnes impures (Zav ou tsaraat)
    • Ce que l’on doit faire si quelqu’un a commis un détournement en profitant d’un objet consacré au service divin
    • La femme sota qui est soupçonnée car elle s’est isolée avec un autre homme que son mari
    • Le nazir, celui qui fait un certain vœu pour se rapprocher de son Créateur
    • La bénédiction de Cohanim
    • L’inauguration du Michkan (Temple du désert), et les princes des tribus qui apportent pendant 12 jours 12 offrandes identiques.

Intéressons-nous au dernier verset de la birkat kohanim :
“Que D. lève Sa face vers toi, et qu’Il mette sur toi la paix.”
(Bamidbar 6,26)

Dans la guemara Bera’hot 20b, Rav Avira a enseigné que les anges ont demandé à D. : 
Il est écrit dans la Torah à propos de D. “Il ne fait pas de favoritisme et ne prend pas de présent corrupteur” (Paracha Eqev, Devarim 10,17). Et pourtant on trouve dans Birkat Kohanim “Que D. lève Sa face vers toi….” (Bamidbar 6,26).
C’est la même expression “lever la face” = Yissa Panim = favoriser.

D. a répondu, comment ne pas favoriser Israel ? La Torah demande de bénir D. après avoir mangé, et être rassasié, et eux les Bné Israel bénisse même en consommant la taille d’une olive ou d’un oeuf !

Le Torah Temima s’intéresse à une guemara ressemblante dans Nida 70b.
Tossefot questionnent : dans le verset de Birkat Kohanim, il n’est pas écrit “Que D. lève TA face”, et dans un tel cas cela signifierait que D. te favorise (D. favorise l’homme). Il est écrit : “Que D. lève Sa face vers toi…” (Bamidbar 6,26)

Donc, nous dit le Torah Temima, nous ne comprenons pas très bien la contradiction que soulève la guemara. La Torah, ne nous a jamais dit que D. favorise Israel. La Torah a juste dit que D. lève Sa face vers nous, pour nous donner la Paix.

Le Torah Temima propose donc une autre explication du verset. Il n’est pas question ici de favoriser qui que ce soit, ou de récompenser celui qui ne le mérite pas.

Le Torah Temima explique que lorsque l’on est en colère, avec quelqu’un on s’adresse à lui sans le regarder. Regarder quelqu’un dans les yeux, quand on lui parle, est une marque d'amour et d’affection.
On doit relire ainsi le guemara qui oppose le verset de Eqev et celui de Birkat Kohanim.
Dans Eqev, on nous dit que D. ne lève pas Sa face, à savoir, qu’Il ne montre pas de marques d’affection, en nous parlant. Dans Birkat Kohanim, la Torah dit que D. lève Sa face vers nous, à savoir, qu’Il nous montre de l’affection, en nous parlant, il nous regarde.

C’est cohérent, nous dit le Torah Temima, avec le Sifri sur le verset de la fin de Birkat Kohanim : “Que D. lève Sa face vers toi” (Bamidbar 6,26) = Que D. enlève Sa colère de toi. C’est d’ailleurs le commentaire que Rashi a cité.

Et pourquoi cette différence de traitement ? Pourquoi méritons-nous parfois un regard bienveillant,