Limud - Paracha de la semaine

« Le rescapé [Og selon Rashi] vint  et raconta à Avram, l’hébreu,...»
Berechit 14,13

Après les échecs que les hommes ont générés depuis la création du monde (la faute de Adam et ‘Hava, la génération du déluge, celle de la Tour de Babel), un homme apparaît dans la Paracha de cette semaine. C’est un homme hors du commun, c’est Avraham (Nous l’appellerons ainsi, bien qu’au début de la paracha, il soit nommé Avram).
Cet homme est exceptionnel :
Grâce à son intelligence et à son discernement il va découvrir D.
Avraham notre père, notre ancêtre, va diffuser le message du D. UN.
Sa vie est une suite d’épreuves. A 75 ans, des dizaines d’années après qu’il ait découvert D., il va entendre la voix du maître du monde. D. lui dit de partir, de devenir un migrant, de quitter ses repères, pour aller vers l’inconnu.
En arrivant en Canaan, il connaîtra la famine, et devra partir en Egypte.

Avraham est celui qui introduit au monde dévoyé le monothéisme. Avraham est aussi le patriarche que l'on associe à la bonté, le ‘hessed. 

La bonté c’est des actes. Donner est un acte de bonté. Accueillir des invités est un acte de bonté. Avraham nous a montré l’exemple à ce sujet. Mais la bonté c’est aussi donner des mots, donner des idées, aider l’autre à se rapprocher de la vérité. Etre bienveillant avec son prochain, c’est aussi de la bonté.

Avraham nous a aussi montré l’exemple à ce sujet. Il a ramené ceux qui le côtoient au monothéisme. Etre bienveillant, c’est faire comprendre à l’autre ses erreurs.
Mais avant de faire comprendre à l’autre ses erreurs, il faut comprendre les siennes. Avraham vivait dans un environnement idolâtre, et le midrach nous rapporte qu'il va casser les idôles de son père.

Le midrach Raba nous apprend que c’est Tera’h le père d’Avraham qui a dénoncé son fils, le casseur d'idoles auprès de Nimrod. C’est Tera’h qui a demandé la condamnation à mort de son fils. Tera’h s’est opposé à son fils qui allait contre l’ordre établi. Avraham est un révolutionnaire. 
La Torah qualifie Avraham d’hébreu. Rashi explique que cela fait référence au fait qu’Avraham venait de l’AUTRE COTE du fleuve. Avraham avait le monde contre lui. Et pourtant il a su découvrir la vérité. Les conformistes sont d’un côté du fleuve, Avraham est de l’autre côté.

Avraham a donc une double force : 
1/ Il découvre la vérité contre tous
2/ Il va savoir partager cette vérité.

Aujourd’hui la bienveillance est à la mode.

Dans l’éducation, il ne faut pas contredire les enfants, les pauvres petits enfants, cela nuirait à leur épanouissement. A l’école, il ne faut pas trop les fatiguer. Pourquoi les faire accéder à des concepts compliqués ? Pourquoi leur demander d’apprendre par coeur ? C’est contre nature. IL FAUT DONC ETRE BIENVEILLANT.

Dans la société, le faible a toujours raison. Il ne faut pas stigmatiser. S’il vole des chaussures de marques, c’est qu’il ne reçoit pas les allocations qu’il mérite. S’il vole c’est parce que ses parents ont souffert et ont été exploités, alors c’est juste de voler ! IL FAUT DONC ETRE BIENVEILLANT et ne pas condamner ces malheureux.
Mais ce n’est pas cela la bienveillance. La bienveillance, c’est écouter mon interlocuteur et lui expliquer qu’il se trompe. Tout ne se vaut pas. La bienveillance c’est aider l’autre à se corriger. La bienveillance c’est dire aussi ce qui est mal.

A la fin de la paracha, dans le passage de Brit Ben Habetarim, D. dit Avraham : “Et toi tu iras vers tes pères en paix” (Berechit 15,15). Le rav Yossef Dov Solovetchik nous explique donc à partir de ce verset que le père idolâtre de Avraham Tera’h a fait Techouva. En effet, comment promettre en récompense à Avraham de retourner vers ses pères, si son apère était resté idolâtre ?

Tera’h a donc découvert le monothéisme, grâce à Avraham. D. a ordonné à Avraham de quitter Ur Kasdim après que Tera’h a adhéré au monothéisme. Ils partent ensemble. Tout cela par la bienveillance d’Avraham. La bonté, ce n’est pas de fermer sa bouche quand l’autre se trompe.

 « Fais pour toi une arche en bois de Gofer … »
(Berechit 6,14)

Le verset ci-dessus fait référence à la construction de l’Arche avant le déluge. Noa’h et sa famille survivront. Le reste de l’humanité sera anéanti.
Dans la paracha de la semaine, nous vivons deux épisodes où l’humanité s’est opposée à son Créateur.

A l’époque de Noa’h, l’humanité a fauté et a été complètement détruite par le déluge. A la fin de la paracha, c’est la génération qui a voulu se séparer de son Créateur en érigeant la Tour de Babel.
Le Rav Desler dans Mi’htav MeEliahou, volume 2, page 155, nous parle du déluge, et de l’arche de Noa’h. Il explique que la Torah nous donne la cause du Déluge : “La fin de toute chair est venue devant Moi car la terre est remplie de violence” [Hamas, dans le texte] Berechit 6,13

Le Rav Dessler souligne donc que le déluge est la conséquence du ‘Hamas de la Torah = violence.
 

Il nous rapporte aussi la traduction de Onqelos de ‘Hamas = ‘Hatofin. En hébreu moderne, les ‘hatoufim, sont les otages, ceux qui ont été enlevés. ‘hatofin de Onkelos fait référence à ceux qui prennent, ce sont les voleurs. 
Le déluge est donc la conséquence de la force du prendre. Le monde était rempli de gens qui prennent, il n’a donc plus de raisons d’être. Pour réparer il faudra le déluge, et l’arche de Noa’h. C’est le verset qui suit le diagnostic : “Fais pour toi une arche …” (Berechit 6,14).

En effet, pendant 1 an, dans l’arche, Noa’h et sa famille n’ont fait que donner. Il fallait s’occuper de nourrir les milliers d’animaux. C’est la bonté absolue. Donner, sans s'arrêter. et la fois où il a été en retard, Noa’h a été blessé par un lion ! Cette bonté qui a régné dans l’arche, c’était la lumière de l’arche nous explique le Rav Dessler. Même dans les jours les plus sombres, donner apporte la lumière spirituelle. 

Le Rav Dessler continue en disant que Noa’h et sa famille ont été sauvés grâce à l’arche. Mais il y a encore mieux que l’arche. La guemara Zeva’him 113b nous dit que la Terre d’Israel n’a pas connu le déluge. Il existe un ‘hessed, une propension à donner, qui dépasse tout.

On peut donner par obligation. Et on peut donner parce que l’on cherche toujours à donner. Avraham cherchait des invités. Malgré la chaleur du jour, il recherchait des invités pour se mettre en position de pouvoir donner. Avraham, c’est le paroxysme de la bonté. C’est pour cela que Avraham a mérité la Terre d’Israel. Cette Terre vers qui le regard de D. est toujours tourné. C’est la terre de la bonté. Et c’est seulement celui qui donne comme Avraham, qui aura le mérite de la Terre qui donne. C’est seulement celui qui donne qui peut comprendre combien cette terre donne. 

Cette terre n’a donc pas besoin du déluge… puisque c’est la Terre du ‘Hessed. Noa’h est Tsadik, il est juste

« D. dit faisons l’homme à notre image, à notre ressemblance …. »
(Berechit 1,26)
Besimana Tava … j’espère que je ne raconterai pas de bêtises!

La paracha décrit la création du monde, jusqu’à son sommet la création de l’homme, puis le chabbat.

Rappelons que la Torah n’est pas un livre d’histoire, ni de science. C’est uniquement le livre de La Vérité. Le livre qui permettra de nous rapprocher du D. UN.

Le verset en entête est étonnant. En effet, comme le souligne Rashi, ce verset peut ouvrir la porte à tous ceux qui nient le D. UN.
Quand il écrit “Faisons, NOTRE image, NOTRE ressemblance”, on pourrait croire que plusieurs dieux existent… 

Mais NON, la Torah n’hésite pas à laisser se tromper ceux qui le souhaitent pour nous apprendre quelque chose de grand.

Le Ramban nous dit que D. n’a créé ex-nihilo, quelque chose à partir de rien, uniquement le premier jour. Ensuite, nous dit-il, à partir de l’existant, il y a eu transformation. Par exemple, D. a dit “que les eaux fourmillent d’êtres vivants” (Berechit 1,20), D. a donné à l’eau la propriété de donner la vie à partir de l’eau. D. dit aussi “Que la Terre produise des êtres vivants, … bétail, reptiles ….” (Berechit 1,25).
La suite, c’est “D. dit faisons l’homme à notre image, à notre ressemblance ….” (Berechit 1,26). L’homme non plus n’a pas été créé ex-nihilo. Le Ramban explique que D. et la terre sont associés à la création de l’homme. Le corps vient de la terre, il est donc périssable. L’esprit a été insufflé par D., il est donc éternel. 

L’homme est donc le lien entre les créatures du bas, et ce qu’il y a en haut. Il peut décider de ressembler à ce qui est en bas. Mais il peut aussi s'élever, grâce à son esprit.

Rashi souligne aussi que la Torah veut nous apprendre la modestie. En disant “faisons”, nous comprenons que Le plus grand consulte les plus petits avant de créer l’homme. 
Le verset nous dit que l’homme a été créé à l’image de D., à Sa ressemblance. Le travail de l’homme sera donc de trouver en lui cette proximité avec le Créateur. L’homme peut s’attacher à la matière, mais il peut aussi tenter de ressembler à D.

Comment ? La première étape, c’est la modestie. Si le MOI prend trop de place, alors jamais je ne pourrai découvrir D. 
D. laisse de la place. 
D. ne s’impose pas. 
D. montre l’exemple en consultant les plus petits (Faisons l’homme). Et bien, si je veux LUI ressembler, je dois tenter de maîtriser mon moi.
L’homme est composé de deux antagonistes : la matière et l’esprit. Ce sera donc compliqué de ressembler à D. qui est UN.

En maîtrisant mon orgueil, mon moi, je pourrai faire un en mettant la matière au service de l’esprit. Ainsi je tendrai vers le UN. Je devrai apprendre à “manger pour vivre, et non pas à vivre pour manger”.

« Dans les cabanes [soukot] vous résiderez 7 jours … »
(Vayiqra 23,42)
 

Le grand rendez-vous est derrière nous. Les compteurs ont été remis à zéro. Kippour est fini. La proximité avec le Roi des 10 jours de Techouva est aussi passée.

D. n’a pas besoin de nous, Il n’a pas besoin de nos prières non plus. Lorsque que l’on déclare que D. est UN (le Chema Israel), cela signifie, qu’Il est entier, rien ne Lui manque, Il n’a donc pas besoin de nous.
S’IL nous a créés, c’est donc uniquement par amour. c’est cela qu’il faut comprendre en disant le Chema. Ensuite on enchaîne en disant “Tu aimerais ton D.”. C’est logique, si j’ai conscience que D. m’aime, alors forcément, je vais pouvoir développer mon amour pour Lui.

Comme D. nous aime, Il nous donne aussi une semaine de plus. Nous pourrons nous rapprocher une semaine de plus de D. en vivant dans la cabane.

Alors, c’est vrai, le repentir, les prières nous ont peut-être permis de nous élever. Le jour du jeûne de Yom Kippour, nous ressemblions à des anges. Sans manger, sans boire, dire les louanges de D., se repentir, … tout cela contribue à oublier la matérialité, et nous rapproche du spirituel. Nous avons donc vécu une expérience spirituelle exceptionnelle !

Mais on ne peut pas s’approcher de D. uniquement en se séparant du matériel. A soukot, nous allons comprendre que manger permet aussi de se rapprocher de D.

En mangeant dans la souka, j’accomplis une mitswa, et par conséquent, je me rapproche de D.
En dormant dans la souka, sans être conscient puisque je dors, j'accomplis une mitswa.

La Torah m’apprend que je peux même satisfaire mes besoins les plus élémentaires comme manger ou dormir, et par la même occasion réaliser une mitswa.

La Torah m’apprend ainsi à rechercher le but de toutes mes actions pas seulement à soukot, mais pendant l’année qui va suivre aussi !
 

Le monde matériel doit être un moyen de m’élever. Mais, pour le comprendre je passe dans la souka, la maison précaire. On me montre que le matériel est un moyen et pas une fin. Et ainsi, je suis heureux, car il ne me manque rien. Si je n’ai pas d’attentes, alors tout ce que D. me donne est du bonus.

« Le Rocher [le Créateur] parfaite est Son œuvre, car toutes Ses voies sont jugement, un D. fidèle et sans iniquité, Il est juste et droit.»
(DEVARIM 32,4)

Ce chabbat, c’est chabbat Chouva, en référence à la haftara qu’on lira. Ce chabbat, entre Roch Hachana et Yom Kippour est donc une invitation au retour aux fondamentaux, au retour aux valeurs de la Torah.

La paracha Aazinou, que nous lirons Chabbat est un chant dans lequel Moshé prend le ciel et la terre à témoin. On y lira le verset en entête, qu’on ne peut pas ne pas mettre en parallèle avec Yom Kippour.
Nous allons nous présenter devant le Roi. Lundi après midi, après la lecture de la Torah de Min’ha de Yom Kippour, nous lirons le livre Yona (Jonas) en guise de Haftara.
J’ai un attachement particulier, familial au Livre de Jonas (!). Mais pourquoi le lit-on à Yom Kippour ?
Evidemment, il traite de repentir, le Prophète Yona, doit aller sermoner les habitants de Ninive, afin qu’ils reviennent dans le droit chemin.
J’aimerais relever 2 autres liens avec Yom Kippour.

1. La fuite
Yona reçoit la mission divine. Il doit aller susciter le repentir de Ninive. Mais Yona fuit. Il a une mission… et il fuit ! Yona est en fait un miroir pour nous. Il a une mission. Chaque humain a une mission. Il faut découvrir cette mission. Mais une fois que l’on se connaît suffisamment et que l’on connaît sa mission, combien de fois allons-nous fuir ?
Nous allons nous créer de fausses obligations. Nous allons nous créer des occupations. Ainsi, plus besoin de penser. Nous allons être empêtrés dans le quotidien… C’est la fuite. Nous prendrons l’accessoire pour l’essentiel.
Et même lorsque nous quitterons le quotidien, pour partir en vacances … c’est encore la fuite. 

Prenons-nous le temps de penser ? Prenons le temps de découvrir ce que nous devons faire ? Et si c’est fait, mettons-nous les moyens en place pour accomplir ce que nous devons faire ? Faisons-nous les efforts pour nous accomplir ? D. nous a donné un potentiel exceptionnel. Faisons-nous ce qu’il faut pour le réaliser ?

Quand nous nous approcherons des 120 ans, que pourrons-nous dire ? Que reste-t-il ? Qu’avons-nous fait de de notre vie ? Et cela passe vite “Ses jours passent comme une ombre”.
Yom Kippour est là pour que l’on puisse dire STOP. Finie la fuite.  Il faut analyser son passé, pour tenter de nous corriger et donner du sens à notre vie. 
Comme Yona, nous aussi on fuit. Mais le prophète nous dit qu’au bout du compte on se fait rattraper. Alors … autant ne pas fuir. Décidons d’être !

2. Le Kikayon
Le mois de Eloul passé m’a fait découvrir le Kikayon qui est devant moi. A la fin du Livre, Yona se retire à l’extérieur de la ville. D. lui fait pousser miraculeusement un Kikayon (un ricin). Cet arbre va le protéger, lui apporter de l’ombre. Yona s’en réjouit très fortement. Mais le lendemain, D. fait sécher, l’arbre. Yona est démoralisé. il dit “Ma mort est plus souhaitable que ma vie”.

Parfois, on reçoit un cadeau du Ciel, et on en est heureux, d’une joie intense. Et peu de temps après, le soufflé retombe. Le cadeau disparaît. C’est la désolation. Les angoisses. 

Mais avons-nous oublié que 2 jours avant, il n’y avait pas de cadeau. 
D. a donné, D. a repris, simplement. La joie du cadeau, comme la tristesse après sont juste des incitations à penser. Mon bonheur ne doit pas dépendre de ce qu’on me donne ou qu’on me prend. Mon bonheur, je dois le construire.

Mon bonheur ne doit pas dépendre du cadeau d’un autre, du gentil mot de l’autre ou de son sourire. Mon bonheur viendra de mon accomplissement personnel. La plénitude, c’est lorsque

Ce soir, vendredi soir, nous commencerons l’année 5787. C’est Roch Hachana=La tête de l’année.
Il y a 3 ans aussi, 3 semaines avant le 7 octobre, Roch Hachana tombait un vendredi soir. Nous sortions d’une année où la division dans le peuple allait croissante. Aujourd’hui, qu’en est-il de la situation du peuple juif, en Israel ? dans le monde ?
Rien n’est parfait, mais probablement que nous sommes dans une meilleure situation qu’il y a 3 ans. Néanmoins cela ne suffit pas. Nous entrons ce soir dans la nouvelle année. 

Nous sommes jugés à Roch Hachana. L’examen de conscience est nécessaire, au niveau personnel et au niveau collectif. 

Ce n’est pas tout, nous allons aussi prier. Les liturgies contribuent à créer cette atmosphère propice au changement, à la remise en question.
 

Mais, si M. X est considéré comme coupable, comment une prière devant D. pourrait contribuer à son acquittement devant D. ?
Le Sefer Ha Iqarim du Rav Yossef Albo (15è siècle, Espagne) nous explique que l’homme qui prie se transforme. Après sa prière, l’homme n’est plus le même homme, il est donc logique que le jugement divin soit différent : D. ne juge plus le même homme. 

Mais pour changer en priant, il faut comprendre le sens des mots prononcés. D’où la nécessité des livres traduits pour celui qui a des difficultés en hébreu. D’où la nécessité des livres expliqués,  même pour ceux qui comprennent l’hébreu. La prière est tellement riche. Les allusions sont tellement omniprésentes, que cela mérite une étude approfondie.
Ainsi, je pourrais comprendre la prière. Mais dans comprendre, il y a prendre. Je dois prendre en moi ce que je dis. C’est ainsi que je me transforme.
Entre Roch Hachana et Kippour

Nous dirons Avinou, Malkénou = notre Père, notre Roi. Ce sont 2 façons de représenter notre relation à D.

Quand je dis que D. est notre père, cela signifie que je dois L’aimer comme un père. Cela signifie aussi que je lui dois du respect. Cela signifie que je sais qu’Il m’aime et que tout ce qu’Il fait est pour notre bien. Je L’implore comme un père qui aime Ses enfants.

Mais, dire que D. est NOTRE père cela signifie que nous sommes frères.

La base, c’est donc considérer l’autre comme mon frère. Si je ne suis pas d’accord, si je veux faire une remontrance, c’est avec l’amour d’un frère. Si je sais qu’il ne va pas comprendre et qu’il va mal le prendre, je ferme ma bouche.

Je dois accepter que mon frère ne pense pas comme moi. Je peux m’opposer idéologiquement avec mon frère, mais l’amour est là, je ne chercherai pas à l’écraser. C’est ainsi que l’on doit concevoir les relations avec les proches et dans le peuple en général. 

Et si je considère l’Autre comme mon frère, alors forcément D. est NOTRE père.

D. est aussi NOTRE Roi. Cela signifie que l’on ne discute pas les décrets du Roi. Je dois oublier mon MOI, si je veux LE considérer comme notre ROI. 

Mais, malgré les paroles, malgré les prières, ce n’est pas simple. Parfois, on dit des choses que l’on ne pense pas. Parfois on dit des choses que l’on ne pensera plus dans quelques jours. Mais tout le travail de l’homme est là. Un homme n’est pas un ange. Un homme est rempli de contradictions. Tout notre travail sur terre est de réduire nos contradictions.

Si vraiment je sais m’annuler devant le Roi, si vraiment, je sais Le considérer comme NOTRE père, alors forcément, la joie m’envahit. Il ne

« Vous êtes debouts aujourd'hui, vous tous, devant D.: vos chefs [pour] vos tribus, vos anciens, vos policiers, tout homme d'Israël ; vos enfants, vos femmes et l'étranger qui est dans tes camps, depuis le fendeur de bois jusqu'au puiseur d'eau ; afin d'entrer dans l'alliance de l'Éternel, ton Dieu, et dans son serment, qu’il établit avec toi en ce jour. Afin de t’établir aujourd’hui pour Lui comme un peuple...»
(DEVARIM 29, 9-12)

Cette semaine, nous lisons la paracha Nitsavim, puis celle de Vayele’h. Traditionnellement, Nitsavim est toujours lue le chabbat qui précède Roch Hachana.
… Cela tombe bien parce que la paracha commence par les mots « Vous vous tenez debout, vous tous, aujourd'hui devant l'Eternel … »(DEVARIM 29,9)... comme pour un jugement.  En effet, Roch Hachana est le début de l'année, mais ce n'est pas un simple anniversaire, c'est le moment où D. juge toute l'humanité.
La guemara Roch Hachana 16b rapporte : 
« Rabbi Crospeday dit au nom de Rabbi Yo’hanan : 3 livres sont ouverts à Roch Hachana. Le livre des mécréants, le livre des justes, le livre des gens [benoniim] tangents. Les justes sont immédiatement inscrits dans le livre de la vie, les mécréants sont immédiatement inscrits dans le livre de la mort, les tangents sont suspendus jusqu’à YOM KIPOUR. S’ils ont mérité, ils sont inscrits dans le livre de la vie, sinon ils sont inscrits dans le livre de la mort. »

Le Ran sur ce passage explique que de la définition des benoniim, les tangents, nous comprenons que les justes sont ceux qui ont une majorité d’actions positives. Nous comprenons aussi que les méchants sont ceux qui ont une majorité d’actions négatives.

Mais pourtant, nous voyons bien qu’il y a bien des justes qui meurent et des méchants qui passeront une année tranquille. 

Le Ran rapporte donc les paroles de Rabbi Ychaya l’ancien. On appelle juste celui qui sera décrété comme juste pour le jugement spécifique de l’année. Et de même pour le racha.
Autrement dit quelqu’un peut être un vrai juste, dont les mérites sont largement supérieurs aux fautes, mais cette année, il sera qualifié de méchant, pour une faute particulière.
De même un méchant devrait normalement être condamné, mais il sera qualifié de juste pour une mitswa qu’il a réalisée, et pour laquelle il est récompensé cette année.

Le Ran précise que c’est la même explication que celle proposée par le Ramban. 

Cette vision des choses nous fait donc comprendre que tout compte… et dans les deux sens. On peut se croire juste, et on peut l’être vraiment, mais pour le jugement de l’année, c’est sur un détail, ou une faute mineure à nos yeux que l’on peut être jugé.

Inversement, on peut se croire méchant, mais en fait une simple petite bonne action peut nous sauver.

C’est cela peut être l’ampleur du jugement. TOUT compte. Nous devons analyser tous nos actes. Réfléchir, repenser nos actions passées. Décider de penser nos actions à venir. Agir sans penser, c’est laisser le mauvais penchant agir à notre place. Agir en pensant,

 « Maudit soit celui qui frappe son prochain en cachette, et le peuple répondra Amen»
(DEVARIM, 27,24)

Cette semaine, nous lisons la Paracha Ki Tavo. Cette longue paracha comporte des bénédictions, mais aussi et surtout 98 malédictions terribles. Cela remet les idées en place avant le jugement à Roch Hachana. 
Avant le passage des malédictions, la Torah nous explique la cérémonie à réaliser après que le peuple ait passé le Jourdain. Il faudra répartir le peuple en deux, sur les Monts Geririzim et Eval. Les Leviim y diront une série de bénédictions et une série de malédictions, et le peuple répondra Amen.

Le verset en entête présente une de ces malédictions : Maudit soit celui qui frappe son prochain en cachette. Rashi explique que frapper en secret c’est faire de la médisance. Parler dans le dos de quelqu’un, même si c’est une vérité…. 

Le fils demande : Papa, pourquoi maudire celui qui fait du Lachone Hara, c’est si grave ?

Le père : tu me demandes pourquoi maudire celui qui a fait du lachone ara ? moi je te dis pourquoi faire  du lachone ara ?

Le fils : c’est vrai, à quoi cela sert ?

Le père : en vrai, cela ne sert à rien de médire… et pourtant cela se produit souvent.
D’abord, celui qui médit sur les autres se rassure. Il évite de penser à ses propres problèmes. Il évite d’analyser son comportement, puisqu’il va s’intéresser aux défauts des autres.

Ensuite est-ce tu imagines Elon Musk dire que le simple Steven Smith, employé dans les entrepôts de Amazon, est foncièrement bête. Non, ils ne jouent pas dans la même cour. On ne fait de la médisance que sur quelqu’un qui me ressemble, qui m’est comparable. En faisant de la médisance, je vais pouvoir en fait me rassurer. Je suis mieux que lui.

Le fils : mais parfois on fait du lachone ara parce que quelqu’un nous a énervé !

Le père : c’est vrai, l’autre peut avoir tort. Mais dois-je répéter ce qu’il m’a fait ? D’abord suis-je vraiment sûr que l’autre se comporte mal ? N’est-ce pas simplement de la jalousie gratuite. J’envie l’autre, il a ou il est ce que je ne suis pas, cela me rend malade… alors je vais déverser cette énergie négative qui est en moi pour tenter de la rabaisser.

Le fils : Mais si l’autre a fait du mal ?

Le père : Et s’il a fait Techouva ? Peut-être a-t-il demandé pardon ?

Le fils : qui dit que sa demande de pardon est sincère ?

Le père : L’homme agit avec ce que ses yeux voient. Quelqu’un qui a demandé pardon, je dois considérer que c’est sincère, bien évidemment, à condition qu’il ne recommence pas. Mais de toute façon, pardon sincère ou pas, rien ne me donne le droit de colporter le mauvais comportement de l’autre. 

Le fils : Papa, c’est très difficile parfois de se retenir de faire du lachone ara !

Le père : et oui ce n’est pas simple. Et on tombe rapidement dans un cercle vicieux… toujours plus de médisance ! Au mois de Eloul, c’est le moment de se remettre en question. Et avec l’aide du Ciel, celui qui veut vraiment changer, et s’améliorer, réussira. Et ainsi les malédictions,

“...Tu ne prendras pas l'Egyptien en abomination, car tu as été résident dans son pays.”
(DEVARIM 23,8)

Cette semaine nous lisons la paracha Ki Tetse. Elle contient, de nombreux thèmes, beaucoup de lois …
Le verset en entête nous explique qu’il ne faut pas haïr l’Egyptien. Et pourtant, ils ont jeté les mâles nouveaux nés dans le fleuve, ils nous ont asservis, ils nous ont fait souffrir.
Mais la Torah ne veut pas qu’on les haïssent ! Hors de question de les prendre en abomination.

Cet semaine, j’ai relu le commentaire que j’avais écrit en 5784 sur la haine. Et ce jour, j’ai aussi lu un commentaire traduit en français du Rav Jonathan Sacks zal
https://rabbisacks.org/les-voix-de-lalliance/ki-tetse/se-defaire-de-la-haine/

Je pensais que je le retrouverai dans le livre traduit en hébreu Sig Ve Sia’h, et bien non ! Ce commentaire est simplement une traduction de l’anglais.

Voici quelques idées que j' ai retenues.

Les Bné Israel sont sur le point d’entrer en Erets Israel. Ils devront y fonder une société juste, et y respecter les Lois de la Torah.
La Torah nous apprend ici que l’on ne peut pas créer une nation sur la haine. Les Bné Israel ont souffert en Egypte, c’est vrai ! Mais si on crée un Etat dans lequel on ancre la haine de l’ancien oppresseur, alors ce n’est pas un état d’hommes libres. Celui qui garde la haine en soi, est soumis à l’autre, il n’est pas libre. Il est prisonnier de la personne qu’il haït.
Rava dans Baba Qama apprend la mitswa de reconnaissance du verset en entête. Dans Baba Qama 92b, il nous dit, d’où sait on que le puits dans lequel on a bu, il ne faut pas y jeter des pierres ? Du verset en entête : “tu ne prendras pas l’Egyptien en abomination”.

En fait, la Torah ne veut pas que je perde mon temps à haïr l’autre, même s’il m’a fait du mal. A quoi cela servirait de vivre dans l’abomination de l’Egyptien qui a pourri ma jeunesse ? Cela empêche juste de grandir et de prendre son indépendance ! Je risque juste de me créer un traumatisme. 
 

La Torah veut que je me serve de mon passé pour grandir. J’ai souffert en Egypte, et malgré tout je dois être reconnaissant = je dois faire de place à l’autre. Je pourrais me lamenter et ne penser qu’à moi… Mais non ! La Torah veut m’apprendre que je ne suis pas le centre du monde, l’Autre existe. Et je dois lui être reconnaissant, en trouvant une raison qui me permette de ne pas passer le reste de ma vie à ressasser les traitements qu’il m’a fait subir.

Le Rav Sacks précise que nous avons ruiné l’Egypte, en se servant de leur richesse avant de partir. Mais ce n’est rien par rapport à toutes les souffrances endurées. Ce n’est rien face aux Bné Israel assassinés. Ce n’est pas une compensation. On ne compense pas les vies perdues. Et pourtant, ces “réparations” ont été utiles. Elles ont permis de commencer le travail pour soigner la haine des Bné Israel envers leurs anciens oppresseurs. De même lorsque la Torah nous dit de ne pas prendre en abomination les Egyptiens car ils nous ont accordé l’hospitalité, c’est pour tenter de donner du sens à ce qui s’est passé en Egypte.
Mettre les souffrances passées sous le tapis, les étouffer est souvent inutile. Un jour ou l’autre, elles ressortiront. En revanche, en leur donnant un sens, j’arrive à me soigner, et à dépasser le traumatisme.
A la fin de la paracha nous avons le passage de Za’hor. Il faut se souvenir de ce que nous a fait Amaleq, et effacer le souvenir, et la présence d’Amaleq. Alors pourquoi cette différence de traitement ? Amaleq, on doit le faire disparaître et l’Egyptien on doit lui pardonner ?

En fait, l’Egyptien c’est du passé. Si je continue à le haïr, je vis dans le passé, traumatisé, je ne grandis pas.
Amaleq, c’est le présent. La Torah me demande de lutter en permanence contre ceux qui représente Amaleq. Celui qui profite de sa force