Limud - Paracha de la semaine

« Tu feras des vêtements saints pour Aaron, ton frère, en gloire et en majesté »
(CHEMOT 28,2)

La Paracha Tetsawe est la suite logique de la Paracha de la semaine dernière (Terouma). Après avoir expliqué la construction du Michkan, le sanctuaire, la Torah présente le Cohen qui y travaillera. La Torah insiste donc sur les habits du Cohen, et sur les tâches que ce dernier accomplira.

Ce chabbat, nous lisons aussi le passage de Za’hor, l’obligation de se souvenir de ce que nous a fait Amaleq. En effet, ce passage est lu le chabbat qui précède Pourim.

A Pourim, nous lirons la Meguila d’Esther. Nous n’y trouverons pas le nom de D. Il se cache. De même notre paracha, nous ne trouverons pas le nom de Moshé.

Les vêtements cités dans le verset en entête sont aussi un moyen de cacher l'intériorité. BeGeD, vêtement comporte les mêmes lettres que BoGeD = trahir. Parfois, sous de belles apparences, sous de beaux habits, on peut découvrir un intérieur pourri. Parfois, même un noble, un prince, respectable, peut en réalité se cacher derrière ses vêtements, ses titres de noblesse. En creusant, on peut découvrir un sale pervers.
Parfois, les apparences sont trompeuses. De l’extérieur, on peut envier ce que l’on croit être une famille modèle, mais en fait, on ne connaît pas ce qu’on y vit vraiment.

Parfois celui qu’on voit comme un ennemi peut se transformer rapidement en ami. Inversement, celui que l’on prend pour un ami est en fait dangereux.

A la lecture de la Meguila, on constate que Morde’hay a un ennemi clair : c’est Aman, le méchant. 
Morde’hay n’hésite pas à provoquer Aman. Il ne se prosternera pas. 
וּמָרְדֳּכַי לֹא יִכְרַע, וְלֹא יִשְׁתַּחֲוֶה

Il fera tout pour faire tomber Aman. Il un plan pour que le Roi A’hachveroch s’en débarrasse.
En revanche, Morde’hay ne semble pas avoir de griefs envers A’hachveroch. Il n’hésite pas à dénoncer le complot et ainsi lui sauver la vie. L’ennemi dans la Meguila, c’est Aman, et pas A’hachveroch.

Pourtant, nos maîtres, ne dépeignent pas le même tableau. Ils vont probablement plus insister sur le mauvais A’hachveroch. Hou A’hachveroch, il est mauvais du début à la fin, nous dit le midrach. Parfois, le midrach le dépeint comme un Roi idiot qui va s’occuper des provinces lointaines avant de faire attention aux habitants de sa propre ville.
Nos maîtres le décrivent comme un roi versatile, et donc dangereux.

Alors qui est le vrai ennemi ? Aman comme le montre Meguila? A’hachveroch comme insistent nos maîtres ? 
Si la Meguila est si claire, pourquoi nos maîtres ont-ils décidé de parler de A’hachveroch ?

Peut-être que nos Maîtres ont voulu nous dire qu’il y a 2 types d’ennemis : 
- celui que l’on voit comme le nez au milieu de la figure ou comme les oreilles d’Aman,
- celui, plus insidieux, qui se déguise en ami, qui t’invite à la fête, qui propose de la nourriture casher, mais en fait qui boit dans les ustensiles du beth hamiqdach. A’hachveroch serait le symbole de celui qui veut nous assimiler.

Aman veut notre perte physique, A’hachveroch veut notre perte spirituelle.

Cependant, on peut aussi avoir une autre lecture. Nos maîtres peuvent simplement vouloir nous dire de nous méfier des apparences. Celui que tu crois être un ennemi, peut rapidement se transformer en ami lorsque les masques tombent. Celui qui semble être ton ennemi, a peut être des raisons de te détester. Je dois peut-être me mettre à la place de mon ennemi,

« Parle aux enfants d'Israel qu'ils prennent pour Moi un prélèvement [=Terouma] de tout homme que son cœur rendra généreux. Vous prendrez Mon prélèvement.»
(CHEMOT 25,2)

La paracha de la semaine est consacrée à l’explication de la construction du Michkan (= Temple démontable utilisé dans le désert) et à celle des ustensiles qui y étaient utilisés (l’Arche, la Ménora, la Table …). La paracha commence par exposer le financement de cette construction.

La Torah ne demande pas de donner mais de prendre (verset en entête). Le verset suivant aussi semble répéter “Voici le prélèvement que vous prendrez”...

Le Kli Yakar explique que la Torah demande de prendre pour nous demander de donner, parce que celui qui donne, prend au bout du compte plus que ce qu’il donne. D. lui ajoute.

Il cite le midrach Raba :  Un homme prend / achète un objet, [mais cela ne lui suffit], s’il le pouvait il prendrait le vendeur avec. A contrario, D. donne la Torah au peuple d’Israel, et Il nous dit “prenez-Moi avec elle”, comme il est dit “Ils prendront pour Moi un prélèvement”.

Le kli Yakar explique la comparaison entre la Torah et le fait de donner. En fait, celui qui étudie avec un ami reçoit plus qu’il ne donne, comme il est dit “de mes élèves j’ai plus appris que de tous les autres”. C’est la même chose quand on donne … on reçoit plus !

D’ailleurs, pour la Torah, D. nous dit : “Un Leka’h bon, je vous ai donné”. On peut traduire Leka’h par un bien, mais c’est construit sur la racine prendre. Donner et prendre vont de paire. Celui qui donne

«Quand tu acquerras un esclave hébreu, 6 ans il travaillera, et la 7è année, il sortira libre» CHEMOT (21,2).

La Paracha Michpatim présente essentiellement des mitswot « sociales » qui régissent les relations entre l’homme et son prochain.
De la même façon que les 10 paroles (les 10 commandements, dans la Paracha précédente, YITRO) proviennent du Mont Sinaï, le lieu de La Révélation, les lois sociales sont aussi issues du Mont Sinaï (Rachi).
Rappelons que la Torah considère l’esclavage comme un pis aller. C’est le voleur, qui n’a pas de quoi rembourser, qui devra être vendu en tant qu’esclave. De même, le pauvre qui n’a pas de quoi subvenir aux besoins de sa famille pourra se vendre pour assurer la survie de ses proches.

La Torah réglemente strictement les lois de l’esclavage. Elle fait tout pour protéger le faible qui est tombé si bas. Ainsi le verset en entête nous dit que l’esclave hébreu travaillera 6 ans, et sera libéré la 7è année.

Le Admour de Slonim, dans le Netivot Chalom, nous explique de façon allégorique 3 types d’esclaves.

Il y a l’esclave hébreu, dont parle le verset en entête. Il sert son maître jour et nuit. C’est un serviteur dévoué, qui ne va pas forcément choisir les tâches les moins fatiguantes. Cet esclave est le pendant du serviteur de D. qui Le sert jour et nuit, et ne compte pas ses efforts pour avancer dans cette direction.
Ce serviteur travaille 6 ans, cela fait référence aux 6 jours de la création et au 6 jours de la semaine. 
Il travaille sans compter sa peine, sans souffler. C’est le serviteur de D. qui fait tous les jours ce qu’il faut pour servir Le Créateur. 
La 7è année, il sort libre. C’est la référence au 7è jour, le chabbat, où il peut servir D. et ressentir en même temps la récompense, les plaisirs, la proximité avec le Roi.
D. lui paie le chabbat son salaire pour la semaine travaillée.
“Et s’il dit, l’esclave : J’aime mon maître,...”  Chemot (21,5) fait référence à celui qui sert D. par amour. Celui-là, n’a pas besoin de récompense. Son salaire, c’est d’avoir la possibilité de continuer à servir D., alors, il Le servira pour toujours. Il ne se préoccupera pas des vaines récompenses ou plaisir terrestres… Il servira D. pour Le servir.

On trouve aussi l’esclave kenaani (cananéen). Il symbolise la personne ancrée dans le vice, comme les cananéens. Cet esclave est libéré, si le maître lui casse une dent, ou lui crève un oeil. La dent est le symbole du plaisir de la nourriture. L'œil est le symbole des envies. L'œil convoite. Nos maîtres disent que le regard est plus dangereux que la faute elle-même. 
L’homme symbolisé par l’esclave cananéen n’a qu’une solution pour s’en sortir : il doit maîtriser son penchant, ses envies. Il est tombé bien bas. Il se trouve dans

«Moshé fit sortir le peuple du camp, devant D., ils se tinrent au pied de la montagne» Chemot (19,17).

Cette semaine nous vivons le but de la sortie d’Egypte, le Don de la Torah. 

C'est dans la paracha Yitro que tout le peuple va atteindre le niveau de prophète, à tel point que chacun pourra percevoir directement le message divin.

Yitro a entendu la victoire contre Amaleq, et le miracle de l’ouverture de la mer, et il est venu. Les Bné Israel ont vu les les plaies en Egypte, ils ont vu les Egyptiens se noyer dans la Mer. Ils ont vu des événements exceptionnels. Ils ont chanté, pour remercier D. Comment pourraient-ils maintenant refuser la Torah ?

C'est peut-être le sens de la guemara Chabbat 88a. D. a suspendu la montagne au dessus du peuple. Si vous acceptez la Torah, très bien… Mais si vous la refusez, ici sera votre tombeau.
On peut donc comprendre le midrach comme l’obligation pour les Bné Israel d’accepter la Torah! Rav a’Ha bar Yaaqov dit que l’on aura ainsi une porte de sortie. Si le peuple s’éloigne des commandements de la torah, il pourra toujours arguer que nous avons été contraints de l’accepter !

Le Kli Yakar nous dit qu’il ne faut pas forcément comprendre le midrach au premier degré. Il ne veut pas accepter l’idée que nous ayons été forcés d’accepter la Torah. Il nous explique que D. nous a donné un bon conseil : acceptez la Torah, sinon votre vie ne sera pas une vie, mais plutôt une mort. La Torah fera que votre vie sera une vraie vie. 

Il continue en expliquant la signification de la menace “ici sera votre tombe”. Les Bné Israel sont dans le désert. La Terre d’Israel a été promise à condition de respecter la Torah. Donc si le peuple n’accepte pas la Torah, il ne pourra pas entrer en Israel, et donc automatiquement, ils mourront dans le désert ! Le Kli Yakar précise, sans la Torah, pas de part au monde futur. Dans un tel cas, à quoi bon être enterré en terre d’Israel  ?

En fait, il existe un lien fondamental entre la Torah

«Dis aux enfants d'Israël de retourner et camper devant Pi-Hahiroth, entre Migdol et la mer; devant Baal-Tsefon (l’idôle du Nord) …. » CHEMOT (14,2).

Après la sortie d’Egypte, nous vivons cette semaine la traversée de la Mer des Joncs.

C'est dans la Paracha Bechala'h que Pharaon regrette d'avoir laissé sortir les Bné Israel d'Egypte. Il les poursuit donc avec son armée, jusqu'à la Mer des Joncs. La mer s'ouvre, les Bné Israel passent à pieds secs, les égyptiens les suivent et sont engloutis. Ils chantent la Chira « Az yachir Moshé ». La fin de la paracha présente la manne qui tombe chaque jour de la semaine, sauf le chabbat.

Au début de la paracha, la Torah nous explique que les Egyptiens ont changé d’avis. Pharaon a décidé de revenir sur sa promesse de laisser partir les Bné Israel. Le point de rencontre se situe devant l’idôle du Nord, Baal Tsefon. C’est la seule idôle qui a survécu après tous les miracles qui ont frappé les Egyptiens.

Certains diront que Baal TSeFoN correspond à ce que l’on connaît aujourd’hui sous le nom du SPHiNx. 

Le Kli Yaqar nous explique que les Egyptiens servaient les astres. Entre autres, ils avaient l’idôle du Nord, Baal Tsefon qui est l’idôle en charge de la richesse, l’or, … D. a laissé intacte Baal Tsefon pour persuader les Egyptiens allaient pouvoir se venger de ce que les Bné Israel avaient pris les richesses des Egyptiens pendant la plaie de l’obscurité.

Il précise qu’après chaque plaie, Pharaon s’était convaincu qu’il fallait accepter les punitions méritées. Et c’est pour cela que les dieux Egyptiens avaient été frappés. Mais, lorsque l’idôle est restée intacte, il s’est dit que c’est le signe que les Bné Israel avaient eu tort de s’en prendre aux richesses des Egyptiens. Bientôt l’idôle en charge des richesses, se vengerait.

Le Kli Yaqar continue en expliquant ce qui peut sembler bizarre sur un commentaire de Rashi. La Torah nous dit que le coeur de Pharaon et de ses serviteurs a changé (Chemot 14,5). Rashi nous dit que le retournement de l’attitude de Pharaon est dû au fait que les Bné Israel ont pris les biens des Egyptiens. Après tout ce qu’ils avaient pris sur la tête,

« Et Moi aussi, J’ai entendu la plainte des bné Israel, … »
Chemot (6,5)

Déjà envoyé en 5786
La paracha de la semaine expose le début du processus de la libération des Bné Israel d’Egypte.
Ainsi, dans Vaera nous trouvons les sept premières plaies (sur 10) qui ont frappé les Egyptiens, avant la fin de l’esclavage des Bné Israel.
Onkelos, qui a traduit la Torah en araméen, traduit le verset en modifiant légèrement la présentation du verset.
Onkelos, est a priori un romain converti au Judaïsme. A Onkelos, on donne la force de ses contemporains, les sages de la michna, les Tanaim. Celui qui le souhaite peut trouver des informations sur sa vie à l’adresse : https://fr.wikipedia.org/wiki/Onkelos

Dans le verset en entête c’est D. qui parle et qui dit : Et Moi aussi, j’ai entendu la plainte des bné Israel, … »

Onkelos traduit ce verset par  : “Et devant Moi il y a le son de la plainte des Bné Israël".
Ce n'est pas exactement comme la version originale. Dans la Torah, D. dit “J’ai entendu”, alors que Onkelos traduit “devant Moi, il y a le son de la plainte des Bné Israel”.

Déjà, la semaine dernière, dans la paracha Chemot, Onkelos a traduit “D. a dit, oui, J’ai vu la détresse de Mon peuple …” Chemot (3,7) par “D. a dit, il a été dévoilé devant Moi, ….”.

On comprend qu’Onkelos ne veut pas personnifier D. 
Onkelos ne veut pas écrire D. a vu, ou D. a entendu. Onkelos ne veut surtout pas rendre D. humain, en faisant croire que D. a des  yeux, des oreilles… D. préserve !
Ce n’est pas très juif d’humaniser D. Ce sont d’autres croyances qui dessinent, qui représentent D. Chez nous, on peut juste dire ce que n’est pas D. …. mais le rendre humain, c’est une hérésie !

Mais ce n’est peut être pas le seul objectif d’Onkelos. Lorsque que je dis “J’entends”, ou “Je vois”, c’est JE le sujet.
Il y a une réalité et “JE” la perçois, l’entends, la vois. En fait, le sujet va forcément déformer la réalité. C’est moi qui entends, j’entends avec mes oreilles, mon passé, mon éducation…. souvent je vais entendre ce que je veux entendre. Je vais entendre ce que je suis en mesure d’entendre. Je suis construit, par mes gènes, par mon éducation, par mon environnement, pour entendre ou voir certaines choses. Je n'appréhende pas la réalité telle qu’elle est, mais comme je suis. 

Nous sommes humains, donc forcément nous avons un biais dans toutes nos perceptions de la réalité. On a déjà du mal à se connaître soi-même, alors imaginer connaître l’Autre, ou une réalité extérieure, est illusoire.

Onkelos ne dit pas D. entend mais il y a eu le son de la plainte devant D. car D. ne perçoit pas, devant lui il y a La Réalité. Devant Lui, il y a l’essence des choses. En tant qu’humain, nous n’y avons pas accès. Mais nous avons l’obligation de tenter de s’en approcher.

Quand nous entendons, quand nous voyons, nous filtrons, en fait, nous interprétons. Forcément, nous ne percevons pas La Vérité. Une vie de Torah, sera une vie où l’on développera son esprit critique,

« Les Egyptiens asservirent les enfants d’Israel avec dureté»
Chemot (1,13)
 
La Paracha CHEMOT, est comme son nom l'indique la première du livre de CHEMOT. Littéralement, CHEMOT = "noms", mais la traduction française a pris l'habitude d'appeler le 2è livre de la Torah "l'Exode", en référence au thème principal, la sortie d'Egypte.

C’est dans cette paracha que nous allons découvrir Moshé, notre Maître.
La paracha de la semaine commence par nous présenter la dégradation de la situation des Bné Israel en Egypte. De la position d'invités privilégiés du temps où Yossef était vice-roi d'Egypte, les Bné Israel sont à présent des esclaves.

Mais est-ce juste ? Un concours de circonstances a précipité les pères en Egypte, et maintenant les fils se retrouvent esclaves !

D. avait déjà annoncé à Avraham : Ta descendance sera étrangère dans une terre qui n’est pas la sienne ! Est-ce juste ? un peuple naît, les bné israel, … mais ce peuple naît en qualité d’esclave !

En fait, si le peuple naît esclave ce n’est pas une punition, c’est simplement un passage obligé. Si le peuple veut devenir peuple, si le peuple veut recevoir la Torah et révolutionner l’humanité, il faut d’abord être esclave. Si le peuple veut mériter la terre, il faut d’abord vivre sur une terre étrangère.

Seul l’homme libre peut s’approcher de D. En effet, il faut penser, pour découvrir D. et l’intégrer au quotidien. 

Souvent, pour être libre, il faut d’abord une terre. Nous avons donc été exilé dans une terre étrangère. Ainsi, nous mesurerons que la terre que nous hériterons est un cadeau, un outil pour se rapprocher du Roi.

Comme l’a chanté le poète : Pour que j'aime ma terre, qu'on me donne l'exil !
 

Mais la terre, n’est qu’un outil. Se rapprocher du Roi, c’est lui ressembler ! D. est infini, et l’homme est fini. D. est en dehors du temps : Il est Roi, Il a régné, et Il régnera ! L’homme vit dans le temps.

L’homme qui veut ressembler à D. devra donc devenir Maître du temps. Comme l’écrit le Rav Yossef Dov Solovetchik : Ce n’est pas tout le monde qui parvient à vivre le temps, nombreux sont ceux qui se contentent de vivre dans le temps. 

Pour en mesurer l’enjeu, on doit d’abord passer par la case esclave. L’esclave ne possède pas son temps. Le passé lui échappe. Le futur, il ne l’a pas, puisqu’il ne peut pas se projeter. Il lui reste le présent. Mais, ce présent, ne lui appartient pas. Il cherchera à l’échanger contre des petits plaisirs matériels.

Nous avons dû passer par la case esclave, pour comprendre que nous devons nous approprier le temps.  

Comme l’a chanté le poète : Qu'on me donne la nuit pour que j'aime le jour !

En regardant son passé, et en projetant aussi dans le futur,

« Jacob appela ses fils et il dit: Rassemblez-vous, je veux vous raconter ce qui vous arrivera à la fin des jours. Groupez vous ensemble et écoutez, fils de Yaaqov, écoutez Israel votre père. »
Berechit (49,1-2)

Nous terminons cette semaine la Genèse, le livre de Berechit, la création du monde, la genèse du peuple juif. Nous avons fait connaissance avec nos pères, qui nous ont transmis leurs caractères propres, leurs acquis. Nous avons les outils pour que le peuple juif puisse voir le jour et mener à bien sa mission.

Le peuple des enfants d’Israel (Yaaqov) est à présent une entité à part entière, bien que résidant en Egypte.
Yaaqov, le troisième patriarche bénit, dans notre paracha, ses enfants, les 12 tribus, avant de rejoindre le monde de la Vérité. Il va donner à chacun la bénédiction, le conseil, la direction dont il a besoin. Chacun a sa personnalité, chacun tiendra son rôle.

Le rav Jonathan Sacks zal, relève la bizarrerie des versets en entête. Il semble que Yaaqov se répète. Mais le Rav Sacks souligne que dans le second verset, il n’y a pas de référence à la fin des jours. 

Rashi nous rapporte que Yaaqov a voulu dévoiler la fin des temps, mais, il n’a pas pu. La présence divine qui l’inspirait, lui a échappé, et donc il enchaîne, sur d’autres considérations, les bénédictions pour les tribus.

Le Rav Sacks précise que ce passage n’est pas anodin.

Il [Yossef] tomba sur le cou de Binyamin, il pleura, et Binyamin pleura sur son cou (BERECHIT 45,14)

La Paracha Vayigach est celle où Yossef (vice-roi d’Egypte) se dévoile à ses frères après les avoir éprouvés. Puis lors des retrouvailles, Yossef et Binyamin tombent dans les bras l’un de l’autre.

C'est dans cette paracha que les masques tombent. Les frères de Yossef étaient persuadés d'être dans le vrai. Ils s'étaient débarrassés de Yossef, et ils étaient sûrs d'avoir raison ! Ils en étaient tellement persuadés qu'ils ne pouvaient pas reconnaître leur frère qui était devant eux. Cela prouve vraiment qu'il est terriblement difficile de prendre du recul et d'analyser son comportement.

La Torah nous mentionne donc des pleurs pour décrire ce moment. Mais l’on ne comprend pas très bien ce que cela signifie.

RACHI vient nous expliquer ce point. En fait Yossef pleure pour les deux temples de Jerusalem qui seront érigés sur la part d’Israel attribuée à la tribu de Binyamin et qui seront détruits. Binyamin, quant à lui pleure pour le tabernacle de Chiloh, qui sera érigé sur le territoire de Yossef, et qui sera détruit.

Mais pourquoi les deux frères qui se retrouvent, et qui devraient être heureux de s’embrasser après plus de 20 de séparation, pensent-ils, à ce moment des destructions qui se produiront des siècles plus tard ?

Mon fils m’a offert, il y a quelques mois les Drachot du Ktav Sofer, c’est quasiment la première fois que j’ouvre le livre. Il y a une dracha sur Vayigach. Et il pose cette question. 

Pourquoi maintenant penser au Temple qui sera détruit ?

Le Ktav Sofer rappelle quelques points pour tenter de répondre à la question.

1/ De la guemara Baba Batra 10a, on sait que la Tsedaka (la charité / justice) nous rapproche de la délivrance finale. On sait que la tsedaka sauve de la mort, mais pourquoi nous rapproche-t-elle de la délivrance?

2/ La guemara Chabbat 31a nous présente le non-juif qui a demandé à Hillel de le convertir à la condition qu’il respecte toute la Torah sur un seul pied. Hillel a répondu : ce que tu détestes, ne le fais pas à ton prochain. 
Le Ktav Sofer continue en expliquant qu’un homme ne faute pas s’il n’en tire pas un bénéfice. Ce principe n’est vrai que pour celui qui croit en D.
Celui qui ne croit pas à la récompense du Ciel et aux punitions, peut fauter même sans en tirer un bénéfice.

Mais le croyant, ne fautera que s’il a un intérêt… ce sont les envies, le mauvais penchant qui vont le tenter.

Le problème c’est que le peuple est solidaire. Quand quelqu’un faute, c’est tout le peuple qui trinque. 
C’est pourquoi, si David faute, lui peut être aura un intérêt, mais tout le peuple, ne profitera pas de la faute, et sera puni.
C’est pour cela que Hillel a dit au non juif : ce que tu détestes, ne le fais pas ton prochain. Toi, tu n’aimeras pas payer pour l’autre, alors que tu ne profites pas, alors ne le fais pas ton prochain.
En résumé, ne tombe pas dans le piège des tentations, des envies, et du mauvais penchant.

3/ Nos maîtres nous disent que le Temple a été détruit à cause de la haine gratuite. La guemara précise aussi que le Temple a été détruit parce que les gens ne se faisaient plus de remontrances.
Comme il n’y avait pas d’unité dans le peuple, les gens s’ignoraient. Chacun pouvait fauter, on ne lui disait rien. Et même si on faisait des remontrances, elles n’étaient pas acceptées. 

4/ Yossef, en se dévoilant à ses frères, leur montre que la haine qu’ils avaient envers lui n’était pas justifiée. Ils le suspectaient de les dénoncer pour les rabaisser aux yeux de leur père. Alors qu’en fait, Yossef répétait à son père ce qu’il pensait être des mauvaises actions, afin qu’ils amendent leur comportement. Yossef voulait juste que Yaaqov leur fasse des remontrances, et qu’ils reviennent dans le droit chemin.

Au lieu d’accepter les remontrances, ils ont détesté Yossef.

5/ Binyamine n’était pas dans le coup de la vente de Yossef. Lorsqu’il pleure et qu’il a la vision du Temple détruit, on lui fait comprendre : regarde  ce qu’il arrive quand on n’accepte pas les remontrances.

“Et maintenant, que Pharaon voit un homme intelligent et sage et qu’il le place (qu’il le nomme comme dirigeant) sur la terre d’Egypte“
 (BERECHIT 41,33)

La paracha de la semaine nous raconte l'ascension surnaturelle de Yossef dans la société égyptienne. Il était dans une obscure prison à la fin de la paracha Vayechev (Chabbat dernier), et voici qu'il va devenir vice-roi d'Egypte.

Cette promotion sociale vient du fait que Yossef saura expliquer le rêve de Pharaon. En prison, déjà il avait expliqué le rêve du préposé au vin (Sar Hamachqim) de Pharaon. 

Après avoir expliqué les rêves de Pharaon, Yossef prend l’initiative de conseiller Pharaon sur la suite  des évènements : nommer un dirigeant expert, et mettre en place des mesures économiques.

En fait, Yossef sait qu’il n’a pas de temps à perdre. Il aurait pu se contenter de tirer de petits bénéfices de l’interprétation des rêves. Mais non ! Il sait qu’il a une mission à accomplir. Il sait que toutes ses capacités sont au service d’un grand dessein. 

Et, lorsqu’il devient vice-roi d’Egypte, il sait que ce statut n’est qu’un moyen de voir ses rêves se réaliser. Diriger l’Egypte n’est pas une fin en soi, le vrai objectif est la genèse des Bné Israel. Le peuple est en train de naître. Et Yossef ne se laisse pas griser par le pouvoir. Il a gardé ses valeurs. Il donne à ses fils des noms qui font référence à ses origines familiales et à son exil en Egypte.

Cette semaine, nous fêtons ‘Hanouka. Un proche m’a rapporté des paroles de son grand-oncle. 
Quelle est la différence entre les grecs et les juifs ? Les grecs aiment le Beau. Et nous aussi, nous aimons le Beau ! Nous ne méprisons pas l’esthétique !
La différence c’est que nous ne confondons pas la fin et le moyen. Pour nous, le Beau est un moyen de se rapprocher de D. Le beau n’est pas une fin en soi. Pour les grecs c’est le beau uniquement pour le beau.

L’accession au pouvoir de Yossef n’est pas une fin en soi. De même à ‘Hanouka nous devons ancrer en nous que le beau n’est pas une fin en soi. Et si le beau est un objectif, alors il est limité, il est périssable. Le seul beau qui dure