Vayigach 5786

Il [Yossef] tomba sur le cou de Binyamin, il pleura, et Binyamin pleura sur son cou (BERECHIT 45,14)

La Paracha Vayigach est celle où Yossef (vice-roi d’Egypte) se dévoile à ses frères après les avoir éprouvés. Puis lors des retrouvailles, Yossef et Binyamin tombent dans les bras l’un de l’autre.

C'est dans cette paracha que les masques tombent. Les frères de Yossef étaient persuadés d'être dans le vrai. Ils s'étaient débarrassés de Yossef, et ils étaient sûrs d'avoir raison ! Ils en étaient tellement persuadés qu'ils ne pouvaient pas reconnaître leur frère qui était devant eux. Cela prouve vraiment qu'il est terriblement difficile de prendre du recul et d'analyser son comportement.

La Torah nous mentionne donc des pleurs pour décrire ce moment. Mais l’on ne comprend pas très bien ce que cela signifie.

RACHI vient nous expliquer ce point. En fait Yossef pleure pour les deux temples de Jerusalem qui seront érigés sur la part d’Israel attribuée à la tribu de Binyamin et qui seront détruits. Binyamin, quant à lui pleure pour le tabernacle de Chiloh, qui sera érigé sur le territoire de Yossef, et qui sera détruit.

Mais pourquoi les deux frères qui se retrouvent, et qui devraient être heureux de s’embrasser après plus de 20 de séparation, pensent-ils, à ce moment des destructions qui se produiront des siècles plus tard ?

Mon fils m’a offert, il y a quelques mois les Drachot du Ktav Sofer, c’est quasiment la première fois que j’ouvre le livre. Il y a une dracha sur Vayigach. Et il pose cette question. 

Pourquoi maintenant penser au Temple qui sera détruit ?

Le Ktav Sofer rappelle quelques points pour tenter de répondre à la question.

1/ De la guemara Baba Batra 10a, on sait que la Tsedaka (la charité / justice) nous rapproche de la délivrance finale. On sait que la tsedaka sauve de la mort, mais pourquoi nous rapproche-t-elle de la délivrance?

2/ La guemara Chabbat 31a nous présente le non-juif qui a demandé à Hillel de le convertir à la condition qu’il respecte toute la Torah sur un seul pied. Hillel a répondu : ce que tu détestes, ne le fais pas à ton prochain. 
Le Ktav Sofer continue en expliquant qu’un homme ne faute pas s’il n’en tire pas un bénéfice. Ce principe n’est vrai que pour celui qui croit en D.
Celui qui ne croit pas à la récompense du Ciel et aux punitions, peut fauter même sans en tirer un bénéfice.

Mais le croyant, ne fautera que s’il a un intérêt… ce sont les envies, le mauvais penchant qui vont le tenter.

Le problème c’est que le peuple est solidaire. Quand quelqu’un faute, c’est tout le peuple qui trinque. 
C’est pourquoi, si David faute, lui peut être aura un intérêt, mais tout le peuple, ne profitera pas de la faute, et sera puni.
C’est pour cela que Hillel a dit au non juif : ce que tu détestes, ne le fais pas ton prochain. Toi, tu n’aimeras pas payer pour l’autre, alors que tu ne profites pas, alors ne le fais pas ton prochain.
En résumé, ne tombe pas dans le piège des tentations, des envies, et du mauvais penchant.

3/ Nos maîtres nous disent que le Temple a été détruit à cause de la haine gratuite. La guemara précise aussi que le Temple a été détruit parce que les gens ne se faisaient plus de remontrances.
Comme il n’y avait pas d’unité dans le peuple, les gens s’ignoraient. Chacun pouvait fauter, on ne lui disait rien. Et même si on faisait des remontrances, elles n’étaient pas acceptées. 

4/ Yossef, en se dévoilant à ses frères, leur montre que la haine qu’ils avaient envers lui n’était pas justifiée. Ils le suspectaient de les dénoncer pour les rabaisser aux yeux de leur père. Alors qu’en fait, Yossef répétait à son père ce qu’il pensait être des mauvaises actions, afin qu’ils amendent leur comportement. Yossef voulait juste que Yaaqov leur fasse des remontrances, et qu’ils reviennent dans le droit chemin.

Au lieu d’accepter les remontrances, ils ont détesté Yossef.

5/ Binyamine n’était pas dans le coup de la vente de Yossef. Lorsqu’il pleure et qu’il a la vision du Temple détruit, on lui fait comprendre : regarde  ce qu’il arrive quand on n’accepte pas les remontrances.

Miqets 5786

“Et maintenant, que Pharaon voit un homme intelligent et sage et qu’il le place (qu’il le nomme comme dirigeant) sur la terre d’Egypte“
 (BERECHIT 41,33)


La paracha de la semaine nous raconte l'ascension surnaturelle de Yossef dans la société égyptienne. Il était dans une obscure prison à la fin de la paracha Vayechev (Chabbat dernier), et voici qu'il va devenir vice-roi d'Egypte.

Cette promotion sociale vient du fait que Yossef saura expliquer le rêve de Pharaon. En prison, déjà il avait expliqué le rêve du préposé au vin (Sar Hamachqim) de Pharaon. 

Après avoir expliqué les rêves de Pharaon, Yossef prend l’initiative de conseiller Pharaon sur la suite  des évènements : nommer un dirigeant expert, et mettre en place des mesures économiques.

En fait, Yossef sait qu’il n’a pas de temps à perdre. Il aurait pu se contenter de tirer de petits bénéfices de l’interprétation des rêves. Mais non ! Il sait qu’il a une mission à accomplir. Il sait que toutes ses capacités sont au service d’un grand dessein. 

Et, lorsqu’il devient vice-roi d’Egypte, il sait que ce statut n’est qu’un moyen de voir ses rêves se réaliser. Diriger l’Egypte n’est pas une fin en soi, le vrai objectif est la genèse des Bné Israel. Le peuple est en train de naître. Et Yossef ne se laisse pas griser par le pouvoir. Il a gardé ses valeurs. Il donne à ses fils des noms qui font référence à ses origines familiales et à son exil en Egypte.

Cette semaine, nous fêtons ‘Hanouka. Un proche m’a rapporté des paroles de son grand-oncle. 
Quelle est la différence entre les grecs et les juifs ? Les grecs aiment le Beau. Et nous aussi, nous aimons le Beau ! Nous ne méprisons pas l’esthétique !
La différence c’est que nous ne confondons pas la fin et le moyen. Pour nous, le Beau est un moyen de se rapprocher de D. Le beau n’est pas une fin en soi. Pour les grecs c’est le beau uniquement pour le beau.

L’accession au pouvoir de Yossef n’est pas une fin en soi. De même à ‘Hanouka nous devons ancrer en nous que le beau n’est pas une fin en soi. Et si le beau est un objectif, alors il est limité, il est périssable. Le seul beau qui dure

Vayechev 5786 - le petit frère

 « Et Israel aimait Yossef plus que tout ses fils, car il était pour lui le fils de sa vieillesse, il lui fit une tunique de laine fine»
(Berechit 37,3)


La paracha de la semaine nous rapporte la vente de Yossef par ses frères. Ces derniers étaient convaincus d’être dans le vrai. Ils avaient jugé Yossef, et l’avaient condamné.
C’est à cause de la vente de Yossef par ses frères, que la famille de Yaaqov s’installera 20 ans plus tard en Egypte.

Cette semaine, une fois n’est pas coutume je vais vous présenter un dialogue imaginaire entre un mari et sa femme. J’espère que je n'écrirai de bêtises.

L’épouse : alors avec la paracha vayechev, tu vas encore nous parler d’hérédité ? c’est un peu lourd, à la fin ! Depuis le Béréchit, tu nous parles pratiquement que de cela !

Le mari : Et bien non, a priori, pour Vayechev, je ne parlerai pas d’éléments hérités. Mais je veux d’abord préciser : tout au long de Bérechit, nous trouvons la genèse du monde et du peuple juif. Je suis convaincu que la Torah veut nous apprendre que le caractère de l’homme dépend AUSSI de son ascendance, comme il dépend de son éducation, de l’environnement dans lequel il grandit. Ainsi, un homme se forme…. Et malgré tout, l'homme reste libre. Et peut-être que la Torah veut nous apprendre que malgré les apparences, malgré les gènes, malgré l’éducation, malgré l’environnement, l’homme peut grandir et se rapprocher du D. UN … grâce à la Torah.

L’épouse : Tu me rassures. Tu vas donc nous parler d'éducation ?

Le mari : Et oui, cette paracha Vayechev est vraiment étonnante. Comment des frères ont-ils pu vendre leur petit frère ? 

L’épouse : Yossef ne l’a pas un peu cherché ? Il rêve, il raconte, ses rêves, il dit que les frères vont se prosterner devant lui ….

Le mari : en fait, tout commence avec Yaaqov. Le verset en entête nous dit qu’il préférait Yossef. Le Rachbam nous dit que “tout cela a engendré la jalousie”. Le Kli Yaqar explique que Yossef étudiait avec Yaaqov, c’est le seul qui passait autant de temps avec son père “ben zekounim”. Yaaqov le préférait donc. Quand on s’occupe plus d’un des enfants, naît un attachement supplémentaire. 
On l’avait vu avec Yits’haq qui passait probablement plus de temps avec Esaw, pour éviter qu’il tourne mal. Yits’haq ainsi préférait Esaw à Yaaqov. Ce dernier a dû se battre pour obtenir la bénédiction de Yits’haq, il a souffert du fait que son père préférait Esaw. Et bien malgré tout Yaaqov reproduit le même schéma, il aura un fils préféré.

L’épouse : et c’est cela qui donne le droit à Yossef de sentir au-dessus de ses frères !

Le mari : en quelque sorte. Si on répète à un enfant qu’il est le meilleur, si on lui montre qu’on le préfère aux autres en lui faisant des cadeaux, alors l’enfant, même dans ses rêves, se croira au-dessus des autres. Yossef rêve, et c’est cohérent avec ce qu’il ressent en journée. Il se croît supérieur.
Mais, dans la réalité, il est dominé par les autres frères qui le méprisent. D’ailleurs, la Torah nous dit que Yossef était proches des enfants de Bilha et Zilpa, les fils des servantes. Il y avait donc deux clans. Les enfants de Léa, la noblesse, et de l’autre Yossef, ami avec les enfants des servantes.
Les rêves de Yossef lui procurent donc un bien fou : lui qui se trouve méprisé dans la vraie vie, se retrouve le chef dans les rêves.

L’environnement dans lequel Yossef a grandi, l’éducation qu’il a reçue, les attentions de son père ont contribué à mettre la discorde entre les frères. 
Mais c’est encore cette éducation qui lui permettra de survivre en Egypte. Il ne sacrifiera pas

Vayichla’h5786

 « Dina la fille de Léa sortit …»
(Berechit 34,1)

Au début de la Paracha Vayichla’h, Yaaqov se prépare à retrouver son frère Esaw. Rappelons la façon dont ils s’étaient séparés dans la paracha Toledot : Esaw voulait tuer son frère Yaaqov suite à l’épisode de la bénédiction d’Isaac.
Cette paracha présente donc la rencontre entre Yaaqov et Esaw. Puis ce sera l'épisode de Dina avec Che'hem, le fils de 'Hamor. A la 6è montée, on trouve la naissance de Binyamine. Yaaqov le nomme car  Ra'hel décède en accouchant. 


En ce moment je m’intéresse aux prédispositions, à l’héritage que l’on porte en soi dès la naissance si tant est qu’il existe.

Alors un proche m’a envoyé le Or Ha’hayim sur le verset en entête. On y lit que si Dina est sortie, c’est parce qu’elle est la fille de Léa. Il insiste : si c’était la fille de Ra’hel, jamais elle ne serait sortie. Le Or Ha’hayim explique : c’est la fille de Léa qui est quelqu’un qui sort, elle a donc donné naissance à une fille qui aura la même nature.

En clair, Dina a hérité des traits de caractère de sa mère. Mais est-ce juste ? Les enfants trinquent parce que les parents boivent ?
Alors si l’occident court après les richesses matérielles, c’est uniquement parce que l’ancêtre Esaw, en veut toujours plus ? N’a-t-il pas dit “j’ai beaucoup”, sous entendu, j’ai beaucoup, mais ce n’est pas assez ! JE veux encore plus !

Comment peut-on punir ou récompenser quelqu’un si les caractères sont hérités ?

Même si je n’ai pas de preuve, je suis persuadé que l’on n’hérite pas que des éléments physiques. On hérite aussi des prédispositions au niveau du caractère. L’éducation et l’environnement auront aussi un rôle essentiel pour forger le caractère. Il faut donc avoir conscience de notre héritage. Se connaître, c’est d’abord connaître son héritage. Ainsi, on pourra tenter de prendre la mesure de ses prédispositions, des tendances naturelles. Le travail à accomplir sera de tenter de trouver le juste milieu ! Et chacun est capable de le faire.

Mais l’héritage n’est pas qu’un fardeau.

Vayetse 5786

 « cette fois, mon mari sera uni à moi [il m’accompagnera, Yilavé], …. c’est pourquoi on le nomme Lévi»
(Berechit 29,34)

Le début de la Paracha Vayetse présente le départ de Yaaqov de Beer Sheva vers ‘Haran. Il fuit Esaw, et suit le conseil de ses parents : aller chez Lavan, le frère de sa mère, (à ‘Haran) afin d’épouser une de ses filles. Rappelons que Yaaqov voulait épouser Ra’hel, mais par la tromperie de Lavan, il se maria d’abord avec l’aînée à savoir Léa. C’est chez Lavan que naîtront les enfants de Yaaqov, les tribus d’Israel (sauf Binyamin). 
D. a vu que Léa était détestée. C’est donc Léa qui va enfanter en premier, alors que Ra’hel est stérile pendant de longues années.  L’aîné des 12 tribus sera Reuven. Léa le nomme ainsi, car elle dit D. a VU ma souffrance, et maintenant mon mari m’aimera. 

Léa aura ensuite un second enfant. C’est encore elle qui va le nommer. D. a ENTENDU que je suis détestée, et elle le nomme CHiM’one [CHeMa’ = entendre / écouter].

Puis Léa aura un 3è enfant de Yaaqov. Elle dit, cette fois, mon mari sera uni à moi [il m’accompagnera, Yilavé], c’est pourquoi on le nomme Lévi. Ce n’est pas elle qui le nomme. Rashi nous dit que c’est l’ange Gabriel qui le nomme ainsi. Le Rachbam, nous dit que c’est Yaaqov qui le nomme.

Léa enfante une 4è fois un garçon, elle dit : “Cette fois je vais remercier D. [odé], c’est pourquoi elle appela son nom Yehouda”.

Réuven, bien qu’il soit l’aîné, ne reprendra pas le flambeau de Yaaqov. Les Rois ne descendront pas de lui. Son nom ne l’a peut-être pas aidé. En effet, il a été nommé en référence à la souffrance de la mère. Léa veut une revanche sur la vie, et ce n’est pas avec ce regard sur son fils qu’elle l'aidera à s’épanouir pour tenir son rôle d’aîné.

Chim’one, lui aussi a été nommé en faisant référence au fait que Léa est détestée. C’est la même idée. Si l’enfant est regardé comme le sauveur de la mère détestée, il ne pourra pas se développer sainement. 

En fait, le nom donné symbolise l’attitude que l’on aura envers cet enfant. Et évidemment, la façon dont on regarde l’enfant contribue à son éducation.

Pour le 3è enfant, Lévi, c’est différent. Ce n’est pas Léa qui le nomme. Cette fois, Léa ne voit plus le côté négatif : la souffrance, le fait qu’elle soit détestée. Lévi est nommé, avec un regard positif. Désormais, elle sera uni à son mari. Commencer sa vie sous un regard positif, bienveillant, c’est peut-être cela qui donnera à Levi la possibilité de devenir l’ancêtre des Cohanim, et des grands prêtres.

Enfin, pour Yehouda, c’est le grand saut. C’est Léa qui le nomme en remerciant D. Remercier, c’est donner de la place à l’autre. Yehouda sera heureux, car il saura remercier. C’est l’ancêtre du Roi David, l’auteur des psaumes. Ce regard et ce nom ont probablement contribué à donner à Yehuda les facultés pour devenir l’ancêtre des futurs Rois du peuple juif.

Toledot 5786

 « Ce sont les descendants de Yits’haq fils d’Avraham, Avraham engendra Yits’haq »
(Berechit 25,19)

La paracha Toledot nous raconte une partie de la vie de Isaac et de sa femme Rivka. Au début de la paracha, Rivka met au monde des jumeaux : Esaw et Yaaqov. Ces derniers sont complètement différents : Esaw est un chasseur, un guerrier ; Yaaqov est un homme de Torah.

Dans cette paracha, Yaaqov achète le droit d’aînesse qu’Esaw dédaigne et méprise. A la fin de Toledot, grâce à la clairvoyance de Rivka, Yaaqov obtient toutes les bénédictions de son père Yts’haq, la bénédiction sur l’aspect matériel, puis celle du spirituel.


J’ai imaginé la suite du dialogue père-fille de la semaine dernière sur certains passages de la paracha.


La fille : Dis moi Papa, comment se fait-il que Yits’haq et Rivka vont avoir des enfants si différents? Un juste et un méchant ?

Le père : Tout d’abord, ma fille, j’espère que je ne vais pas te raconter de bêtises. Je vais tenter de te donner des pistes pour répondre, mais peut-être que je me trompe,... alors discutons !
Tout d’abord, tu sais très bien que “tout vient du Ciel, sauf la crainte du Ciel”. L’homme est libre. Deux personnes peuvent avoir les outils, les mêmes prédispositions, et pourtant, l’un pourra devenir juste, et l’autre mécréant.

La fille : Mais, là c’est un peu fort. Esaw et Yaaqov, ont les mêmes parents !

Le père : Effectivement, ils ont les mêmes parents, ils ont probablement reçu la même éducation. Ils ont le même âge. Parfois dans une famille, les parents ne se comportent pas de la même façon avec tous les enfants. L’aîné, on l’admire, on lui donne des responsabilités, on est exigeant avec lui. Le petit dernier, les parents sont plus âgés, ils lâchent du lest. Alors c’est sûr que de tels enfants n’ont pas reçu la même éducation. Mais dans le cas de Yaaqov et Esaw, ils ont le même âge. Les parents leur ont probablement donné la même éducation.
Et si on veut me dire que les astres ont une influence sur les traits de caractères, la Torah nous présente ici 2 jumeaux. Ils sont nés le même jour, au même lieu, quasiment à la même heure.


La fille : Alors, ils ont les mêmes parents, la même éducation, et ils sont si différents.

Le père : Et physiquement, ils ne sont pas différents ? Esaw est roux et poilu. Yaaqov n’est pas roux !

La fille : Physiquement, c’est une histoire de gènes, c’est connu, 

Le père : Sache que je suis persuadé que l’homme est LIBRE. Mais, même s’il n’y a pas forcément de preuve scientifique, je suis convaincu que de la même façon que les traits physiques se transmettent par les gènes, et bien les traits de caractère peuvent être héréditaires dans une certaine mesure. En gros on a un bagage, des prédispositions de naissance, et pas seulement environnementales. Le travail de l’homme sera d’utiliser au mieux ses prédispositions de naissance, et ses acquis pour devenir un juste.

La fille : Paroles, ce ne sont que des paroles… 

Le père : Effectivement, je n’ai pas de preuves scientifiques. Mais je vais tenter de t’expliquer ce qu’écrit le Kli Yakar sur le premier verset de la paracha.
Pourquoi tant de répétitions : 
 « Ce sont les descendants de Yits’haq fils d’Avraham, Avraham engendra Yits’haq » (Berechit 25,19)

Il y a deux façons de nommer la progéniture : le fils [ben] et le descendant [Toleda, qui dérive du mot Holid, engendrer].
Yits’haq a les 2 qualificatifs. Il est le fils d’Avraham. Et Avraham a engendré Yits’haq.

Quand la Torah parle de Ychmael, on le qualifie de fils d’Avraham, mais on précise Ychmael que Agar l’Egyptienne a enfanté [Yaleda, même racine que Holid].

Le Kli Yakar explique que Ben fait référence au fils spirituel. Un maître a des enfants spirituels “banim”. Le père physique qui engendre un enfant lui transmet une nature, nous dit le Kli Yakar. Le père spirituel transmet des valeurs, des comportements, que le fils spirituel pourra intégrer, mais qui seront altérés par sa personnalité.
Le père physique transmet une nature profonde, que l’on peut évidemment  changer, même si c’est difficile. Le père spirituel transmet des éléments qui viennent de l’extérieur, et qui pourront rester que superficiels pour celui qui les reçoit. 
Ainsi Ychmael a reçu sa nature profonde de Agar, avec les défauts (la dépravation) des Egyptiens. Et son éducation il l’a reçue de Avraham.

Au début de la paracha, la Torah nous dit que Yits’haq a tout pris d’Avraham : il a pris sa nature profonde (Holid), et il a pris ses valeurs par l’éducation (Ben).

La Fille : Mais alors pourquoi Yits’haq va-t-il donner naissance à quelqu’un comme Esaw ?

Le Père: Le Kli Yakar explique que les médisants disaient que c’est Avimele’h le père de Yits’haq. Et quand on voit Esaw, qui est tellement tordu, on serait tenté de penser, que son père Yits’haq était lui-même problématique. C’était peut être le fils de Avimele’h. La Torah nous dit non ! Yits'haq, c’est le fils d’Avraham. Et le verset d’après nous dit : “Yits’haq avait 40 ans lorsqu’il prit Rivka la fille de Béthouel, l’Araméen de Padane Aram, la soeur de Lavane, pour être sa femme” (Berechit 25, 20).
La Torah nous dit que si Esaw a des prédispositions problématiques, c’est parce que c’est le fils de Rivka qui vient d’une famille de roublards.

La fille : Trop facile, si Esaw est tordu, ce n’est pas sa faute, c’est la faute des parents !

Le père : Ok, tout le monde a des prédispositions, mais notre travail c’est d’atteindre le juste milieu.

'Haye Sarah 5786

'Haye Sarah 5786
 « Et j’ai dit à mon maître : peut-être que la femme ne me suivra pas »
(Berechit 24,30)


Le début de la paracha ‘Haye Sarah est consacré à l’achat du terrain de Ma’hpela par Avraham. Ce lieu, est celui où Adam et ‘Hava sont enterrés, et c’est aussi celui où reposent Avraham et Sarah, Yts’haq et Rivka, Yaaqov et Léa.
Puis la paracha présente le passage où Avraham charge son serviteur, Eliezer, d’aller chercher une épouse pour son fils Yts’haq.

Avraham a été précis avec Eliezer : il ne faut pas prendre une fille de Canaan. Eliezer, le bon serviteur, va scrupuleusement respecter l’ordre de mission. Il ira chez Bethouel et son fils Lavan, et ramènera Rivka la soeur de Lavan, pour épouser Yits’haq.

J’ai imaginé un dialogue père-fille sur certains passages de la paracha.


La fille : Dis moi Papa, comment se fait-il qu’Avraham demande à Eliezer d’aller chercher une femme bien loin ? N’y a-t-il pas en terre de Canaan des jeunes filles bien ? En plus Avraham a ramené beaucoup de gens au monothéisme, ne peut-il pas trouver une femme bien, chez les locaux [en français, à ne pas confondre avec loco en espagnol, qui n’a rien à voir avec la locomotive] ?

Le père : Tout d’abord, ma fille, j’espère que je ne vais pas te raconter de bêtises. Je vais tenter de te donner des pistes pour répondre, mais peut-être que je me trompe,... alors discutons !
Entrons dans le vif du sujet : si Avraham ne veut pas d’une fille de Canaan, c’est qu’il connaît les défauts des habitants du pays. Ces défauts sont ancrés dans ces habitants.

La fille : Mais, n’a-t-il  pas réussi à influencer, à convertir au monothéisme ?

Le père : Oui, mais il faut croire que cela ne suffit pas ! Même si certains ont rejoint Avraham, il faut croire que pour Yist’haq, le choix d’une fille de Canaan n’est pas optimal.

La fille : Quoi, tu me dis qu’il y a des gens en Canaan, qui sont des gens bien, qui ont adhéré à la foi d’Avraham, mais cela ne suffit pas pour être digne d’Avraham ? Tu me dis que c’est mieux de prendre une fille qui est née dans une famille d’idolâtres ? La fille de Béthouel, la soeur de Lavan, c’est un bon parti ? 
Sous prétexte que c’est de la famille, on oublie tous les gens bien qui vivent dans l’entourage d’Avraham ? C’est une question de gènes ? Quelqu’un qui a progressé, qui semble bien sous tout rapport est disqualifié, alors qu’une famille d’idolâtres, de roublard est sélectionnée. Cela semble vraiment une question de gènes !

Le père : Calmons-nous ! Peut-être qu’il y a des qu’il y a des défauts qui se transmettent des parents aux enfants. Peut-être que c’est même autre chose que de l’éducation. Peut-être qu’il y a des caractéristiques qui se transmettent. Alors c’est vrai, nous avons le libre arbitre. Nous pouvons dépasser les défauts transmis à la naissance, et ceux acquis de par l’environnement.
Tu sais, quand Eliezer raconte à la famille de Rivka (verset en entête) : 
 « Et j’ai dit à mon maître : peut-être [OULAY] que la femme ne me suivra pas » (Berechit 24,30)

Dans la Torah le “peut-être” est écrit sans le vav du son “ou”. On peut donc le lire “OULAY”, comme on le fait. Mais on peut aussi le lire “élay” = vers moi.

Rashi explique ce double sens. Il nous dit que Eliezer cherchait un prétexte pour qu’Avraham lui demande de prendre la fille d’Eliezer, le serviteur, comme épouse pour Yits’haq. Rashi rapporte la réponse donnée par Avraham selon le Midrach Raba : 
Mon fils est béni, et toi tu es maudit, un maudit ne peut pas s’attacher à un béni.

Peut-être qu’Avraham sait qu’il y a dans la nature de son serviteur, quelque chose qu’il a transmis à sa fille, et qui ne sera pas bon pour ses descendants.

La fille : c’est terrible ce que tu racontes. Je ne peux pas croire que ce qui est le plus important pour choisir une épouse, ce sont les gènes ! Et les qualités, on les oublie ?

Le père : Tu n’as pas lu la paracha ? Tu sais bien que Rivka est sélectionnée grâce à sa bonté. Elle va donner à boire à Eliezer et à ses chameaux !
La fille : Et l’environnement dans lequel elle est née, cela ne compte pas ? Les gènes de la famille sont plus importants que l’influence néfaste de l’environnement ?

Le père : c’est tout le contraire ! Tu sais Avraham est prêt à délier Eliezer de sa promesse si la jeune femme ne veut pas le suivre. Yits’haq ne doit surtout pas quitter le pays natal. Si Yist’haq part pour épouser une jeune fille, et il sera perdu, son environnement le contaminera, bien qu’il soit le fils d’Avraham et Sarah. En plus, si Eliezer ne ramène pas l’élue, alors Avraham préférera une fille bien de Canaan, plutôt que son fils change d’environnement. Les caractères acquis sont donc bien plus importants que les gènes !

La fille : je ne comprends plus rien. Pourquoi alors risquer de prendre Rivka, alors qu’elle est née dans un environnement profondément vicié ?

Le père : En fait, Avraham, n’est pas un gagne-petit. La sécurité, pour lui, eut été de prendre une fille bien de Canaan. Mais en allant chercher une fille de sa famille pour Yits’haq, il a beaucoup à gagner pour le futur peuple juif. Il connaît les gènes de la famille, il connaît les défauts. Mais il connaît aussi le potentiel, s’il parvient à faire grandir la jeune fille dans un bon environnement. Les gènes problématiques de la famille, les mauvais traits de caractères, il les connaît. Il connaît le travail à accomplir pour se parfaire. Il sait que Yist’haq et Rivka ont, ensemble, un potentiel beaucoup plus grand, que si Yits’haq avait épousé la fille de Eliezer.

La fille : depuis quand on se marie avec

Vayera 5786

 « Elle [Sarah] a dit à Avraham : Renvoie cette servante et son fils, car le fils de la servante, n’héritera pas avec mon fils avec Yits’haq»
(Berechit 21,10)

VAYERA est La Paracha qui nous raconte plusieurs moments clés de la vie d’Avraham :
• La visite des anges qui viennent annoncer que Sarah aura un fils
• La négociation avec D. pour sauver les villes de Sodome et Gomorrhe
• Le sauvetage de Loth et la destruction de Sodome et Gomorrhe
• La rencontre avec Avimele’h
• Sarah qui enfante Yts’haq, la brith mila de Yts’haq
• Avraham qui doit renvoyer Ychmael
• L’ultime épreuve : la ligature de Yts’haq.


La 3è michna du 5è chapitre du traité Avot (Maximes des Pères) nous dit qu’Avraham a été éprouvé à 10 reprises. Le Rambam propose une liste des 10 épreuves.

Le renvoi d’Agar est compté par le Rambam parmi les 10 épreuves.
Dans le verset en entête Sarah demande à Avraham de renvoyer Agar la servante et son fils. Sarah a vu que Ychmael est dangereux pour Yst’haq car il “Metsa’heq” (sourit, traduction de Onkelos, ou moqueur). Rashi explique Metsa’heq de 3 façons : 

  • il se livre à l’idolâtrie
  • il a des moeurs interdites
  • il veut tuer Yts’haq

Sarah demande donc à Avraham de renvoyer la mère et le fils (verset en entête)

Mais comment comprendre qu’un enfant élevé chez Avraham devienne idolâtre, dépravé, ou meurtrier ? 

Revenons au verset précédent le renvoi de Agar : “Sarah a vu le fils de Agar l’Egyptienne, qui avait donné un enfant à Avraham, se moquait” (Berechit 21,9).

Le Kli Yaqar s’étonne sur le verset en entête.
 « Elle [Sarah] a dit à Avraham : Renvoie cette servante et son fils, car le fils de la servante, n’héritera pas avec mon fils avec Yits’haq»

 Même si Avraham renvoie Agar et Ychmael, n’est-il pas possible qu’après la mort d’Avraham, Ychmael revienne et hérite avec Yits’haq ? Le Kli yakar explique que l’on parle donc de l’héritage du comportement. Sarah ne veut pas que son fils hérite du mauvais comportement de Ychmael.

Il est clair que l’entourage influence, et Yits’haq risquerait de mal tourner à cause de Ychmael. Mais le Kli Yakar semble aussi nous parler de l’héritage génétique. Il souligne que la Torah parle ici de Agar l’Egyptienne, qui a donné la vie à un enfant qui lui ressemble et qui a les défauts Egyptiens : ils sont englués dans la dépravation. 

Alors on pourrait dire que ces traits de caractères sont acquis par l’influence de l’environnement. Mais, même si je n’ai pas de preuve formelle, je suis convaincu qu’il y a des traits de caractères, des défauts et des qualités qui passent par l’hérédité. En effet, Ychmael a été élevé dans un environnement sain : Avraham est notre père, et Agar a préféré être servante chez Avraham plutôt que princesse en Egypte. Et malgré tout, les commentateurs décrivent Ychmael comme un meurtrier, un idolâtre, et un débauché. La semaine dernière, la Torah avait parlé de Ychmael en disant “il a sa main sur tout” Rashi explique, c’est un voleur. 

Rappelons que nous sommes dans le livre de la Genèse. Après la création du monde, nous assistons au développement de l’humanité. Sarah est prophète. Elle sait que la proximité de Ychmael sera néfaste pour son fils. On aurait pu croire, nous dit le Kli Yakar, qu’au contraire, il aurait fallu garder Ychmael, pour le faire revenir dans le droit chemin. Et bien non ! Sarah est clairvoyante

Le'h Le'ha 5786

« Il lui dit: "Je suis D., qui t’ai fait sortir d’Our-Kasdim, pour te donner ce pays en héritage." Il [Avraham] répondit: "Dieu-Éternel, comment saurai-je que je l'hériterai?"  »
Berechit 15, 7-8


Après les échecs que les hommes ont générés depuis la création du monde (la faute de Adam et ‘Hava, la génération du déluge, celle de la Tour de Babel), un homme apparaît dans la Paracha de cette semaine. C’est un homme hors du commun, c’est Avraham (Nous l’appellerons ainsi, bien qu’au début de la paracha, il soit nommé Avram).

Cet homme est exceptionnel :

Grâce à son intelligence et à son discernement il va découvrir D.
Avraham notre père, notre ancêtre, va diffuser le message du D. UN.

Le Kli Yaqar sur le verset en entête rappelle la guemara Nedarim 32a. Comme Avraham a demandé une preuve pour être sûr de pouvoir hériter la terre, alors sa descendance sera punie. “Sache que ta descendance sera sur un terre étrangère, elle y sera asservie, elle y souffrira 400 ans.”

Mais pourquoi quand le père faute, ce sont les enfants qui sont punis ? 
 

Plus généralement, pourquoi Avraham est-il qualifié de notre père ?

Ne pourrait-on pas simplement le considérer comme le fondateur de notre peuple ? Pourquoi cette notion supplémentaire de paternité ?

Le livre de Berechit, c’est la genèse, la Création du monde, les lois de la nature. Et bien peut-être que faire la connaissance d’Avraham, c’est découvrir une nouvelle loi de la nature : l’hérédité.
La semaine prochaine, nous verrons que Yits’haq ressemble physiquement à son père Avraham. Les traits physiques sont transmis par l’hérédité. Peut-être que l’hérédité est importante pour les traits de caractères.

En plus, l’enfant vit dans la proximité de son père. Il y a donc une double transmission des caractères (défauts et qualités) : par les gênes (peut-être) et par l’environnement. 
Quand nous considérons Avraham comme notre père, et pas seulement le fondateur de notre peuple, nous prenons en compte l’hérédité. Nous Lui ressemblons parce que c’est notre père. Nous avons des qualités (et des défauts) que nous avons hérité de lui. Bien-sûr, il y a eu probablement des gènes qui ont muté. Mais le considérer comme notre père, c’est placer la barre haute. Nous avons un potentiel exceptionnel, de part notre ascendance. Il faut en être digne. 

Nous comprenons maintenant pourquoi les descendants d’Avraham vont payer pour son manque de confiance. En fait, vivre dans une terre étrangère, en esclavagage, n’est pas une punition. C’est simplement le moyen de corriger un trait de caractère transmis

Noa’h 5786

 « Ils dirent : Venez, construisons pour nous une ville et une tour, et son sommet sera dans le ciel, et faisons-nous un nom de peur d’être dispersé sur la surface de la terre.»
(BERECHIT 11,4)

Dans la paracha de la semaine, la paracha Noa’h, on vit deux épisodes où l’humanité s’est opposée à son Créateur.

A l’époque de Noa’h, l’humanité a fauté et a été complètement détruite par le déluge. A la fin de la paracha, c’est la génération qui a voulu se séparer de son Créateur en érigeant la Tour de Babel.
En guise d’introduction, rappelons que la Torah n’est pas un livre de science, ou un livre d’histoire ou d’histoireS ! C’est Le Livre, La vérité ! 

La semaine dernière nous avons lu la Création du Monde, de l’homme et de la femme. Ils ont fauté. Avant la faute ils étaient immortels, et maintenant, ils connaîtront la mort. Avant, la faute, le temps n’avait pas d’emprise sur eux, maintenant, ils vivent dans le temps.
Avant la faute, ils étaient proches de D., ils Lui ressemblaient. D. les a créés. Ils ont donc un lien très fort avec Le Créateur. D. n’est pas soumis au temps. Il EST. Eux aussi étaient éternels. Mais en fautant, ils s’éloignent de D., ils Lui ressemblent moins, ils deviennent mortels.
Mais malgré tout, ils ont en eux cette âme divine, ce souffle. C’est pourquoi, ils veulent retrouver leur paradis perdu. Et, c’est un peu le rêve de chaque homme. L’homme a besoin d’idéal, il a besoin de se rapprocher de quelque chose qui le dépasse. L’homme a été créé à l’image de D. L’homme a un besoin naturel de se rapprocher de D., c’est inscrit en nous. L’homme a donc besoin de tenter de ressembler à D.

La génération de la Tour de Babel a aussi voulu ressembler au Créateur.


Le Siforno explique qu’ils ont voulu nommer Nimrod comme le roi de l’espèce humaine. En créant un lieu remarquable, connu de tous, grâce à sa tour, cela y aurait contribué.
Ils veulent donc ressembler à D. en créant un lieu unique, avec un Roi pour toute l’humanité.

Le Rachbam demande : quelle est leur faute ? Est-ce mal de vouloir construire une grande ville ? Il répond que dans la paracha de la semaine dernière, D. a donné l’ordre de se multiplier et de remplir la terre. Eux, font le contraire, ils veulent se concentrer sur un lieu, et y construire une tour. Ils voulaient rester au même endroit, au bout du compte, ils seront dispersés !

Au fond d’eux ces hommes voulaient peut-être s’approcher de Celui qui est UN. Mais ils ont choisi la mauvaise voie. A leur image, nombreux sont ceux qui sont persuadés d’agir en l’honneur du nom de D., et pourtant ils se trompent.

Ils ont voulu se rapprocher de D. en construisant dans l’espace, en construisant un lieu. La Torah nous dit que ce n’est pas le bon moyen.

Pour ressembler à D., ce n’est pas l’espace qu’il faut construire. Pour ressembler à D. c’est le Temps, qu’il faut dépasser. Il faut ETRE. Il faut devenir maître du temps. D. nous a demandé de remplir la terre, pour l’utiliser comme un outil pour construire le Temps. Si je ne m’intéresse qu’à l’espace, comme la génération de la Tour de Babel, je me trompe de méthode. Vouloir se rapprocher de D., c’est naturel. Et la Torah me donnera la clé, je dois vivre mon présent. 


Attention, ce n’est pas de l’épicurisme. Celui qui vit le présent pour profiter des plaisirs de ce monde, fuit le présent. Il met le présent au service des envies. Ce que l’on me demande c’est de prendre conscience du présent, de vivre en pensant mes actes. Il faut penser pour vivre vraiment ET

Pages

Souscrire à Limud - Paracha de la semaine RSS