Limud - Paracha de la semaine

« Il lui dit: "Je suis D., qui t’ai fait sortir d’Our-Kasdim, pour te donner ce pays en héritage." Il [Avraham] répondit: "Dieu-Éternel, comment saurai-je que je l'hériterai?"  »
Berechit 15, 7-8

Après les échecs que les hommes ont générés depuis la création du monde (la faute de Adam et ‘Hava, la génération du déluge, celle de la Tour de Babel), un homme apparaît dans la Paracha de cette semaine. C’est un homme hors du commun, c’est Avraham (Nous l’appellerons ainsi, bien qu’au début de la paracha, il soit nommé Avram).

Cet homme est exceptionnel :

Grâce à son intelligence et à son discernement il va découvrir D.
Avraham notre père, notre ancêtre, va diffuser le message du D. UN.

Le Kli Yaqar sur le verset en entête rappelle la guemara Nedarim 32a. Comme Avraham a demandé une preuve pour être sûr de pouvoir hériter la terre, alors sa descendance sera punie. “Sache que ta descendance sera sur un terre étrangère, elle y sera asservie, elle y souffrira 400 ans.”

Mais pourquoi quand le père faute, ce sont les enfants qui sont punis ? 
 

Plus généralement, pourquoi Avraham est-il qualifié de notre père ?

Ne pourrait-on pas simplement le considérer comme le fondateur de notre peuple ? Pourquoi cette notion supplémentaire de paternité ?

Le livre de Berechit, c’est la genèse, la Création du monde, les lois de la nature. Et bien peut-être que faire la connaissance d’Avraham, c’est découvrir une nouvelle loi de la nature : l’hérédité.
La semaine prochaine, nous verrons que Yits’haq ressemble physiquement à son père Avraham. Les traits physiques sont transmis par l’hérédité. Peut-être que l’hérédité est importante pour les traits de caractères.

En plus, l’enfant vit dans la proximité de son père. Il y a donc une double transmission des caractères (défauts et qualités) : par les gênes (peut-être) et par l’environnement. 
Quand nous considérons Avraham comme notre père, et pas seulement le fondateur de notre peuple, nous prenons en compte l’hérédité. Nous Lui ressemblons parce que c’est notre père. Nous avons des qualités (et des défauts) que nous avons hérité de lui. Bien-sûr, il y a eu probablement des gènes qui ont muté. Mais le considérer comme notre père, c’est placer la barre haute. Nous avons un potentiel exceptionnel, de part notre ascendance. Il faut en être digne. 

Nous comprenons maintenant pourquoi les descendants d’Avraham vont payer pour son manque de confiance. En fait, vivre dans une terre étrangère, en esclavagage, n’est pas une punition. C’est simplement le moyen de corriger un trait de caractère transmis

 « Ils dirent : Venez, construisons pour nous une ville et une tour, et son sommet sera dans le ciel, et faisons-nous un nom de peur d’être dispersé sur la surface de la terre.»
(BERECHIT 11,4)

Dans la paracha de la semaine, la paracha Noa’h, on vit deux épisodes où l’humanité s’est opposée à son Créateur.

A l’époque de Noa’h, l’humanité a fauté et a été complètement détruite par le déluge. A la fin de la paracha, c’est la génération qui a voulu se séparer de son Créateur en érigeant la Tour de Babel.
En guise d’introduction, rappelons que la Torah n’est pas un livre de science, ou un livre d’histoire ou d’histoireS ! C’est Le Livre, La vérité ! 

La semaine dernière nous avons lu la Création du Monde, de l’homme et de la femme. Ils ont fauté. Avant la faute ils étaient immortels, et maintenant, ils connaîtront la mort. Avant, la faute, le temps n’avait pas d’emprise sur eux, maintenant, ils vivent dans le temps.
Avant la faute, ils étaient proches de D., ils Lui ressemblaient. D. les a créés. Ils ont donc un lien très fort avec Le Créateur. D. n’est pas soumis au temps. Il EST. Eux aussi étaient éternels. Mais en fautant, ils s’éloignent de D., ils Lui ressemblent moins, ils deviennent mortels.
Mais malgré tout, ils ont en eux cette âme divine, ce souffle. C’est pourquoi, ils veulent retrouver leur paradis perdu. Et, c’est un peu le rêve de chaque homme. L’homme a besoin d’idéal, il a besoin de se rapprocher de quelque chose qui le dépasse. L’homme a été créé à l’image de D. L’homme a un besoin naturel de se rapprocher de D., c’est inscrit en nous. L’homme a donc besoin de tenter de ressembler à D.

La génération de la Tour de Babel a aussi voulu ressembler au Créateur.

Le Siforno explique qu’ils ont voulu nommer Nimrod comme le roi de l’espèce humaine. En créant un lieu remarquable, connu de tous, grâce à sa tour, cela y aurait contribué.
Ils veulent donc ressembler à D. en créant un lieu unique, avec un Roi pour toute l’humanité.

Le Rachbam demande : quelle est leur faute ? Est-ce mal de vouloir construire une grande ville ? Il répond que dans la paracha de la semaine dernière, D. a donné l’ordre de se multiplier et de remplir la terre. Eux, font le contraire, ils veulent se concentrer sur un lieu, et y construire une tour. Ils voulaient rester au même endroit, au bout du compte, ils seront dispersés !

Au fond d’eux ces hommes voulaient peut-être s’approcher de Celui qui est UN. Mais ils ont choisi la mauvaise voie. A leur image, nombreux sont ceux qui sont persuadés d’agir en l’honneur du nom de D., et pourtant ils se trompent.

Ils ont voulu se rapprocher de D. en construisant dans l’espace, en construisant un lieu. La Torah nous dit que ce n’est pas le bon moyen.

Pour ressembler à D., ce n’est pas l’espace qu’il faut construire. Pour ressembler à D. c’est le Temps, qu’il faut dépasser. Il faut ETRE. Il faut devenir maître du temps. D. nous a demandé de remplir la terre, pour l’utiliser comme un outil pour construire le Temps. Si je ne m’intéresse qu’à l’espace, comme la génération de la Tour de Babel, je me trompe de méthode. Vouloir se rapprocher de D., c’est naturel. Et la Torah me donnera la clé, je dois vivre mon présent. 

Attention, ce n’est pas de l’épicurisme. Celui qui vit le présent pour profiter des plaisirs de ce monde, fuit le présent. Il met le présent au service des envies. Ce que l’on me demande c’est de prendre conscience du présent, de vivre en pensant mes actes. Il faut penser pour vivre vraiment ET

 « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre  »
(Berechit 1,1)

Besimanana Tava

Nous commençons cette semaine le Livre de Béréchit, le premier livre de la Torah. Avant de commencer la paracha, nous dirons “Besimana Tava” = Siman Tov ! Ce sera un bon signe !
Nous fêtons le retour des otages ! La fin de la guerre ! Amen ! 

2 ans ont passé. Il y a 2 ans je commençais le petit commentaire ainsi : 
“ nous avons vécu une semaine éprouvante ! Notre peuple a souffert ! Les sauvages ont tué ! Les serpents ont répandu leur venin ! Ils termineront comme le serpent, ils mangeront la poussière ! 
C’est terrible, nous avons du mal à compter les morts …Mais ce n’est pas le moment de baisser la tête. Notre peuple a souffert. 2000 ans d’exil, jetés d’un pays à l’autre… et pourtant, nous sommes encore là, 2000 ans après avoir été exilés. C’est le plus grand miracle ! Les plus grandes civilisations ont disparu : les égyptiens, les romains, les grecs ne sont plus… Et nous, petit peuple juif, nous sommes encore là … et pour l’éternité ! “ la suite pour celui qui le veut https://limud.net/content/berechit-5784

Et maintenant, des bas-fonds, nous sommes remontés. Le monde a changé. Puissions-nous prendre les leçons, pour ne pas nous punir tout seul !
Sur le premier verset de la Torah (entête), Rashi commence par citer Rabbi Yist’haq. Le Sifté ‘ha’hamim explique que le Rabbi Yist’haq est en fait le père de Rashi. Et ainsi Rashi a voulu l’honorer en commençant son commentaire en citant son père. Toutefois, dans le midrach Tan’houma (yachan), on trouve cet enseignement de Rabbi Yist’haq. De même dans le Yalkout Chimoni. En tout état de cause, je ne peux pas croire que

Rashi n’a pas pensé à son père en choisissant de rapporter un enseignement de Rabbi Yitsh’aq, même si ce n’est pas son père.

Rabbi Yist’haq demande : la Torah aurait très bien pu commencer avec le don des mitswot, par “Ha’hodech azé” (Chemot 12). Alors pourquoi commencer par la création du monde ? Il répond que si certains viennent contester le droit d’Israel sur sa terre, car ils ont pris la terre aux 7 peuples qui y habitaient, alors on leur répondra : D. a créé le monde, il est donc propriétaire de la Terre, et il la donne au peuple qui la mérite.
Jusqu’à présent, cette explication me semblait un peu arbitraire. D. a créé la terre, Il est donc le propriétaire. Et il la distribue à qui il veut ! 

Mais le Ramban, m’a ouvert les yeux ! Nous commençons le livre de Berechit. Adam et ‘Hava vont fauter. Ils seront punis et immédiatement exclus de leur lieu de résidence, le gan eden. Le message est clair, c’est une loi naturelle : “Tu fautes, tu perds  ta terre”. Le Ramban, rapporte aussi la génération de Noa’h : ils ont fauté, ils ont été exclus du monde. Plus tard, à l’époque de la tour de Babel, les hommes ont fauté, ils ont été dispersés : TRANSFERT ! C’est une loi de la nature, la terre ne supporte pas la faute.

Le problème, c’est que c’est à double tranchant. Si nous sommes en Israel, nous devons le mériter. Nous devons être exemplaires ! 2000 ans à errer, cela suffit, nous avons assez payé ! Nos parents ont subi l’exil. Comme d'autres, ils ont eu le choix entre la valise ou le cercueil. Maintenant, nous avons tous le choix. C’est le moment pour ceux qui habitent en France de se poser des questions ! Où se trouve mon avenir,

« Écoutez, cieux, je vais parler; et que la terre entende les paroles de ma bouche. »
(DEVARIM 32,1)

La paracha Aazinou, que nous lirons Chabbat est un chant dans lequel Moshé prend le ciel et la terre à témoin. Les Bné Israel n’ont plus qu’à bien se tenir. 
Moshé les avertit. Est-ce ainsi que l'on doit se comporter avec D.
“Est-ce envers D. que vous agirez ainsi ? …. N’est-il pas ton père acquéreur …” (Devarim 6,2). Est-ce ainsi qu’on est reconnaissant avec D. ? Nous lui devons tout ! Devons-nous vraiment nous comporter comme des ingrats ?

Kippour est derrière nous. Soukot, c’est lundi soir ! Pouvons-nous si facilement oublier la proximité de Kippour ? Pouvons-nous si facilement oublier que D. nous comble chaque année de tous Ses bienfaits. Le premier de tous, c’est la vie. 

Pour ne pas oublier la proximité de Kippour, nous avons Soukot. Le ciel et la terre pourront être nos témoins. Nous aurons les pieds sur terre, et la tête sous le feuillage de la souka qui laisse entrevoir le ciel.

Yom Kippour doit me permettre de créer un élan. Après avoir fait techouva, après avoir pris conscience de mon imperfection, je peux décider de choisir le bon chemin.

Mais parfois, le quotidien revient vite. Le travail, la maison, les occupations, les mauvaises habitudes... La Torah me donne la possibilité de faire un stage dans la souka. 7 jours pour vivre dans une maison précaire.
Je dois en fait comprendre que tout ce que j’ai, tout ce que je suis, c’est du bonus. Je n’ai rien à exiger. On ne me doit rien. 

Je peux décider de continuer à penser que Je suis le centre du monde. Dans ce cas je me focaliserai sur ce qui manque : le confort matériel, le respect que l’on doit m’accorder, …. Mais en passant par la souka, je vais peut être ancrer en moi, que toute la vie est un cadeau. Je dois comprendre que les autres qui ne pensent pas comme moi ont aussi le droit au respect. Même si j’ai l’impression que l’autre me blesse, je dois garder mon calme, on ne me doit rien.

Soukot, c’est la fête de la joie.

« Moshé alla ; il adressa ces paroles à tout Israel ….
 Soyez forts et vaillants, ne vous laissez pas effrayés ….  
Moshé appela Yeochoua, il lui dit devant tout Israel, sois fort et puissant, car c’est toi qui entreras avec le peuple dans le pays que D. a juré de donner à tes pères…»
(DEVARIM 31; 1,6,7)

Nous venons de vivre Roch Hachana, nous avançons vers le grand rendez-vous de Yom Kippour, nous sommes dans les 10 jours de repentir, de retour vers nos valeurs.

La paracha que nous lirons cette semaine est une des dernières de la Torah. Moshé est sur le point de retourner vers D., il donne les dernières recommandations.
Ce chabbat s’appelle aussi Chabbat Chouva. Il est propice à la Techouva, au retour, au repentir.

Dans les versets en entête, Moshé encourage le peuple, puis Yeochoua : Soyez forts. Ils ont une mission, Moshé insiste, vous devez remplir votre mission.
Car grandes peuvent-être les tentations, ou les arguments, pour ne pas réaliser ce que l’on doit faire.

Hier, c’était le 2è jour de Roch Hachana, nous avons lu le passage de la ligature d’Yts’haq. Le midrach raconte qu’Avraham a dû traverser un fleuve pour aller apporter Yts’haq sur l’autel. Au début, l’eau arrive à ses genoux, puis l’eau monte jusqu’à son cou. C’est alors que Avraham s’adresse à D. pour déclarer qu’il veut aller jusqu’au bout, et offrir son fils. L’eau redescend, et Avraham continue son périple vers le Mont Moriah. Ce fleuve illustre probablement le combat intérieur d’Avraham. A-t-il bien compris sa mission ? Ira-t-il jusqu’au bout ?

A Yom Kippour, nous lirons le livre de Yona. Yona doit accomplir une mission divine, faire repentir Ninive. Toute la première partie de la haftara que l’on lira  à Kippour s’intéresse peu à la mission de Yona, on ne s’intéresse uniquement à la fuite de Yona, le refus de la mission.
Et si c’était cela la grande techouva, le grand repentir que nous devons réaliser ?
Chaque humain est unique ! Chaque homme a une mission sur terre ! Chaque femme a une mission sur terre ! 
 

Nous pouvons grandir, découvrir notre mission, et réaliser notre potentiel ! Mais nous pouvons aussi dormir, fuir, et gâcher notre potentiel !
Réaliser sa mission n’est pas simple ! Moshé a besoin d’encourager le peuple et Yeochoua, pour aller jusqu’au bout !
Nous sommes dans les 10 jours de repentir ! Si on cherche bien, nous pouvons trouver quelle est notre mission ? Le colérique ne sait-il dans quelle direction il doit avancer ? Le radin continuera-t-il à fermer sa poche et son coeur ? L’intransigeant continuera-t-il à faire souffrir l’autre ?

Nous avons tous une mission,

« Vous êtes debouts aujourd'hui, vous tous, devant D.: vos chefs [pour] vos tribus, vos anciens, vos policiers, tout homme d'Israël ; vos enfants, vos femmes et l'étranger qui est dans tes camps, depuis le fendeur de bois jusqu'au puiseur d'eau ; afin d'entrer dans l'alliance de l'Éternel, ton Dieu, et dans son serment, qu’il établit avec toi en ce jour. Afin de t’établir aujourd’hui pour Lui comme un peuple...»
(DEVARIM 29, 9-12)

Cette semaine, nous lisons la paracha Nitsavim. Traditionnellement, Nitsavim est toujours lue le chabbat qui précède Roch Hachana.
… Cela tombe bien parce que la paracha commence par les mots « Vous vous tenez debout, vous tous, aujourd'hui devant l'Eternel … »(DEVARIM 29,9)... comme pour un jugement.  En effet, Roch Hachana est le début de l'année, mais ce n'est pas un simple anniversaire, c'est le moment où D. juge toute l'humanité.
Et oui, pour le jugement nous nous tenons debout. Il faut arrêter de courir. Il faut se tenir debout pour savoir faire le bilan.

Roch Hachana est le moment propice pour dire STOP ! Arrêtons de courir ! 
 

La mère de famille qui s’occupe des enfants, fait les courses, cuisine, lave, range… peut se sentir débordée par le quotidien… Elle n’agit plus en pensant, elle gère juste pour tenter d’éteindre les incendies… C’est une source de stress terrible. En effet, comme elle veut tout faire, et qu’elle ne le peut pas, elle va sentir le manque… d’où les angoisses !

Le chef d’entreprise, qui a pris quelques jours de vacances, et qui prépare les fêtes… Il gère le quotidien, il éteint les incendies. Il ne parlera qu’aux clients qui se plaignent. Il agira sur le court terme… Mais pensera-t-il à regarder un peu plus loin pour mieux orienter le bateau ?

L’architecte qui encadre l’entrepreneur au quotidien, et qui vérifie le bon déroulement des travaux, peut-il vraiment mener à bien sa mission s’il est submergé par le quotidien ? 

L’homme qui sert D., qui pratique les commandements, et qui a un emploi bien réglé : la tefila, l’étude, le repas, la tefila, le travail, la téfila, …. ne peut-il pas tomber aussi dans le piège du quotidien ? 

A Roch Hachana, nous sommes debouts, comme au début de la paracha. Nous faisons un arrêt sur image. Nous disons que D. nous juge “baacher hou cham” comme nous sommes, et pas comme nous risquons de devenir. Il nous juge au présent. Mais pour que ce soit le cas, nous devons vivre le présent. 

Le quotidien si on se laisse aller peut devenir un TIC ou un TOC, une répétition d’actes sans sens.
Exemple : Celui qui se ronge les ongles.
Quand a-t-il commencé à se ronger les ongles ? Il ne le sait pas. 
Pourquoi se ronge-t-il les ongles ? Le stress ? le goût du perfectionnisme ? L’ennui ? Il ne le sait pas.
Réalise-t-il qu’il se ronge les ongles ? La plupart du temps il ne le sait pas… c’est devenu tellement naturel, qu’il oublie qu’il se ronge les ongles !

La vie, c’est cela ? la vie c’est se ronger les ongles ? on peut vivre en oubliant que l’on vit ! on peut vivre bêtement en gérant uniquement le quotidien ! on peut vivre sans penser ! C’est terrible ! 

Roch Hachana, c’est une invitation à penser, à être, à vivre le présent ! L’introspection, juger mes actions passées, c’est le début d’un nouveau chemin. 

Si je commence à penser mes actes, alors peut être que je changerai mon comportement. C’est très difficile… comme arrêter de se ronger les ongles. C’est dur de changer sa nature !

Mais, notre nature, c’est nous qui l’avons façonnée. Notre nature originelle, c’est que nous sommes des êtres pensants, c’est en ce sens que nous sommes à l’image D. 
A nous de retourner aux sources… décidons de penser nos actes !

A Roch Hachana nous allons prier, mais pour quoi ? Allons-nous prier pour que D. nous donne des forces et des moyens financiers pour continuer notre course quotidienne ? Allons-nous prier pour que D. nous donne la possibilité d’assouvir nos envies ?

Que D. nous donne de la force pour pouvoir veiller très tard et utiliser mon smartphone en bonne santé ! 

Que D. nous donne des moyens financiers pour être encore plus esclaves de la société de consommation !
On a l’air de quoi avec ce genre de prière ? 

De la santé ? OUI ! Des moyens financiers ? OUI ! Un bel appartement ? OUI ! Une belle famille ? OUI !
OUI ! Mais tout pour le ROI !