Noa’h 5786

 « Ils dirent : Venez, construisons pour nous une ville et une tour, et son sommet sera dans le ciel, et faisons-nous un nom de peur d’être dispersé sur la surface de la terre.»
(BERECHIT 11,4)

Dans la paracha de la semaine, la paracha Noa’h, on vit deux épisodes où l’humanité s’est opposée à son Créateur.

A l’époque de Noa’h, l’humanité a fauté et a été complètement détruite par le déluge. A la fin de la paracha, c’est la génération qui a voulu se séparer de son Créateur en érigeant la Tour de Babel.
En guise d’introduction, rappelons que la Torah n’est pas un livre de science, ou un livre d’histoire ou d’histoireS ! C’est Le Livre, La vérité ! 

La semaine dernière nous avons lu la Création du Monde, de l’homme et de la femme. Ils ont fauté. Avant la faute ils étaient immortels, et maintenant, ils connaîtront la mort. Avant, la faute, le temps n’avait pas d’emprise sur eux, maintenant, ils vivent dans le temps.
Avant la faute, ils étaient proches de D., ils Lui ressemblaient. D. les a créés. Ils ont donc un lien très fort avec Le Créateur. D. n’est pas soumis au temps. Il EST. Eux aussi étaient éternels. Mais en fautant, ils s’éloignent de D., ils Lui ressemblent moins, ils deviennent mortels.
Mais malgré tout, ils ont en eux cette âme divine, ce souffle. C’est pourquoi, ils veulent retrouver leur paradis perdu. Et, c’est un peu le rêve de chaque homme. L’homme a besoin d’idéal, il a besoin de se rapprocher de quelque chose qui le dépasse. L’homme a été créé à l’image de D. L’homme a un besoin naturel de se rapprocher de D., c’est inscrit en nous. L’homme a donc besoin de tenter de ressembler à D.

La génération de la Tour de Babel a aussi voulu ressembler au Créateur.


Le Siforno explique qu’ils ont voulu nommer Nimrod comme le roi de l’espèce humaine. En créant un lieu remarquable, connu de tous, grâce à sa tour, cela y aurait contribué.
Ils veulent donc ressembler à D. en créant un lieu unique, avec un Roi pour toute l’humanité.

Le Rachbam demande : quelle est leur faute ? Est-ce mal de vouloir construire une grande ville ? Il répond que dans la paracha de la semaine dernière, D. a donné l’ordre de se multiplier et de remplir la terre. Eux, font le contraire, ils veulent se concentrer sur un lieu, et y construire une tour. Ils voulaient rester au même endroit, au bout du compte, ils seront dispersés !

Au fond d’eux ces hommes voulaient peut-être s’approcher de Celui qui est UN. Mais ils ont choisi la mauvaise voie. A leur image, nombreux sont ceux qui sont persuadés d’agir en l’honneur du nom de D., et pourtant ils se trompent.

Ils ont voulu se rapprocher de D. en construisant dans l’espace, en construisant un lieu. La Torah nous dit que ce n’est pas le bon moyen.

Pour ressembler à D., ce n’est pas l’espace qu’il faut construire. Pour ressembler à D. c’est le Temps, qu’il faut dépasser. Il faut ETRE. Il faut devenir maître du temps. D. nous a demandé de remplir la terre, pour l’utiliser comme un outil pour construire le Temps. Si je ne m’intéresse qu’à l’espace, comme la génération de la Tour de Babel, je me trompe de méthode. Vouloir se rapprocher de D., c’est naturel. Et la Torah me donnera la clé, je dois vivre mon présent. 


Attention, ce n’est pas de l’épicurisme. Celui qui vit le présent pour profiter des plaisirs de ce monde, fuit le présent. Il met le présent au service des envies. Ce que l’on me demande c’est de prendre conscience du présent, de vivre en pensant mes actes. Il faut penser pour vivre vraiment ET

Berechit 5786

 « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre  »
(Berechit 1,1)


Besimanana Tava

Nous commençons cette semaine le Livre de Béréchit, le premier livre de la Torah. Avant de commencer la paracha, nous dirons “Besimana Tava” = Siman Tov ! Ce sera un bon signe !
Nous fêtons le retour des otages ! La fin de la guerre ! Amen ! 

2 ans ont passé. Il y a 2 ans je commençais le petit commentaire ainsi : 
“ nous avons vécu une semaine éprouvante ! Notre peuple a souffert ! Les sauvages ont tué ! Les serpents ont répandu leur venin ! Ils termineront comme le serpent, ils mangeront la poussière ! 
C’est terrible, nous avons du mal à compter les morts …Mais ce n’est pas le moment de baisser la tête. Notre peuple a souffert. 2000 ans d’exil, jetés d’un pays à l’autre… et pourtant, nous sommes encore là, 2000 ans après avoir été exilés. C’est le plus grand miracle ! Les plus grandes civilisations ont disparu : les égyptiens, les romains, les grecs ne sont plus… Et nous, petit peuple juif, nous sommes encore là … et pour l’éternité ! “ la suite pour celui qui le veut https://limud.net/content/berechit-5784

Et maintenant, des bas-fonds, nous sommes remontés. Le monde a changé. Puissions-nous prendre les leçons, pour ne pas nous punir tout seul !
Sur le premier verset de la Torah (entête), Rashi commence par citer Rabbi Yist’haq. Le Sifté ‘ha’hamim explique que le Rabbi Yist’haq est en fait le père de Rashi. Et ainsi Rashi a voulu l’honorer en commençant son commentaire en citant son père. Toutefois, dans le midrach Tan’houma (yachan), on trouve cet enseignement de Rabbi Yist’haq. De même dans le Yalkout Chimoni. En tout état de cause, je ne peux pas croire que

Rashi n’a pas pensé à son père en choisissant de rapporter un enseignement de Rabbi Yitsh’aq, même si ce n’est pas son père.

Rabbi Yist’haq demande : la Torah aurait très bien pu commencer avec le don des mitswot, par “Ha’hodech azé” (Chemot 12). Alors pourquoi commencer par la création du monde ? Il répond que si certains viennent contester le droit d’Israel sur sa terre, car ils ont pris la terre aux 7 peuples qui y habitaient, alors on leur répondra : D. a créé le monde, il est donc propriétaire de la Terre, et il la donne au peuple qui la mérite.
Jusqu’à présent, cette explication me semblait un peu arbitraire. D. a créé la terre, Il est donc le propriétaire. Et il la distribue à qui il veut ! 

Mais le Ramban, m’a ouvert les yeux ! Nous commençons le livre de Berechit. Adam et ‘Hava vont fauter. Ils seront punis et immédiatement exclus de leur lieu de résidence, le gan eden. Le message est clair, c’est une loi naturelle : “Tu fautes, tu perds  ta terre”. Le Ramban, rapporte aussi la génération de Noa’h : ils ont fauté, ils ont été exclus du monde. Plus tard, à l’époque de la tour de Babel, les hommes ont fauté, ils ont été dispersés : TRANSFERT ! C’est une loi de la nature, la terre ne supporte pas la faute.

Le problème, c’est que c’est à double tranchant. Si nous sommes en Israel, nous devons le mériter. Nous devons être exemplaires ! 2000 ans à errer, cela suffit, nous avons assez payé ! Nos parents ont subi l’exil. Comme d'autres, ils ont eu le choix entre la valise ou le cercueil. Maintenant, nous avons tous le choix. C’est le moment pour ceux qui habitent en France de se poser des questions ! Où se trouve mon avenir,

Aazinou 5786 puis Soukot


« Écoutez, cieux, je vais parler; et que la terre entende les paroles de ma bouche. »
(DEVARIM 32,1)

La paracha Aazinou, que nous lirons Chabbat est un chant dans lequel Moshé prend le ciel et la terre à témoin. Les Bné Israel n’ont plus qu’à bien se tenir. 
Moshé les avertit. Est-ce ainsi que l'on doit se comporter avec D.
“Est-ce envers D. que vous agirez ainsi ? …. N’est-il pas ton père acquéreur …” (Devarim 6,2). Est-ce ainsi qu’on est reconnaissant avec D. ? Nous lui devons tout ! Devons-nous vraiment nous comporter comme des ingrats ?


Kippour est derrière nous. Soukot, c’est lundi soir ! Pouvons-nous si facilement oublier la proximité de Kippour ? Pouvons-nous si facilement oublier que D. nous comble chaque année de tous Ses bienfaits. Le premier de tous, c’est la vie. 

Pour ne pas oublier la proximité de Kippour, nous avons Soukot. Le ciel et la terre pourront être nos témoins. Nous aurons les pieds sur terre, et la tête sous le feuillage de la souka qui laisse entrevoir le ciel.

Yom Kippour doit me permettre de créer un élan. Après avoir fait techouva, après avoir pris conscience de mon imperfection, je peux décider de choisir le bon chemin.

Mais parfois, le quotidien revient vite. Le travail, la maison, les occupations, les mauvaises habitudes... La Torah me donne la possibilité de faire un stage dans la souka. 7 jours pour vivre dans une maison précaire.
Je dois en fait comprendre que tout ce que j’ai, tout ce que je suis, c’est du bonus. Je n’ai rien à exiger. On ne me doit rien. 


Je peux décider de continuer à penser que Je suis le centre du monde. Dans ce cas je me focaliserai sur ce qui manque : le confort matériel, le respect que l’on doit m’accorder, …. Mais en passant par la souka, je vais peut être ancrer en moi, que toute la vie est un cadeau. Je dois comprendre que les autres qui ne pensent pas comme moi ont aussi le droit au respect. Même si j’ai l’impression que l’autre me blesse, je dois garder mon calme, on ne me doit rien.


Soukot, c’est la fête de la joie.

Vayele’h 5786 - Chabbat Chouva

« Moshé alla ; il adressa ces paroles à tout Israel ….
 Soyez forts et vaillants, ne vous laissez pas effrayés ….  
Moshé appela Yeochoua, il lui dit devant tout Israel, sois fort et puissant, car c’est toi qui entreras avec le peuple dans le pays que D. a juré de donner à tes pères…»
(DEVARIM 31; 1,6,7)

Nous venons de vivre Roch Hachana, nous avançons vers le grand rendez-vous de Yom Kippour, nous sommes dans les 10 jours de repentir, de retour vers nos valeurs.

La paracha que nous lirons cette semaine est une des dernières de la Torah. Moshé est sur le point de retourner vers D., il donne les dernières recommandations.
Ce chabbat s’appelle aussi Chabbat Chouva. Il est propice à la Techouva, au retour, au repentir.

Dans les versets en entête, Moshé encourage le peuple, puis Yeochoua : Soyez forts. Ils ont une mission, Moshé insiste, vous devez remplir votre mission.
Car grandes peuvent-être les tentations, ou les arguments, pour ne pas réaliser ce que l’on doit faire.

Hier, c’était le 2è jour de Roch Hachana, nous avons lu le passage de la ligature d’Yts’haq. Le midrach raconte qu’Avraham a dû traverser un fleuve pour aller apporter Yts’haq sur l’autel. Au début, l’eau arrive à ses genoux, puis l’eau monte jusqu’à son cou. C’est alors que Avraham s’adresse à D. pour déclarer qu’il veut aller jusqu’au bout, et offrir son fils. L’eau redescend, et Avraham continue son périple vers le Mont Moriah. Ce fleuve illustre probablement le combat intérieur d’Avraham. A-t-il bien compris sa mission ? Ira-t-il jusqu’au bout ?

A Yom Kippour, nous lirons le livre de Yona. Yona doit accomplir une mission divine, faire repentir Ninive. Toute la première partie de la haftara que l’on lira  à Kippour s’intéresse peu à la mission de Yona, on ne s’intéresse uniquement à la fuite de Yona, le refus de la mission.
Et si c’était cela la grande techouva, le grand repentir que nous devons réaliser ?
Chaque humain est unique ! Chaque homme a une mission sur terre ! Chaque femme a une mission sur terre ! 

 

Nous pouvons grandir, découvrir notre mission, et réaliser notre potentiel ! Mais nous pouvons aussi dormir, fuir, et gâcher notre potentiel !
Réaliser sa mission n’est pas simple ! Moshé a besoin d’encourager le peuple et Yeochoua, pour aller jusqu’au bout !
Nous sommes dans les 10 jours de repentir ! Si on cherche bien, nous pouvons trouver quelle est notre mission ? Le colérique ne sait-il dans quelle direction il doit avancer ? Le radin continuera-t-il à fermer sa poche et son coeur ? L’intransigeant continuera-t-il à faire souffrir l’autre ?

Nous avons tous une mission,

Nitsavim 5785 et Roch Hachana

« Vous êtes debouts aujourd'hui, vous tous, devant D.: vos chefs [pour] vos tribus, vos anciens, vos policiers, tout homme d'Israël ; vos enfants, vos femmes et l'étranger qui est dans tes camps, depuis le fendeur de bois jusqu'au puiseur d'eau ; afin d'entrer dans l'alliance de l'Éternel, ton Dieu, et dans son serment, qu’il établit avec toi en ce jour. Afin de t’établir aujourd’hui pour Lui comme un peuple...»
(DEVARIM 29, 9-12)


Cette semaine, nous lisons la paracha Nitsavim. Traditionnellement, Nitsavim est toujours lue le chabbat qui précède Roch Hachana.
… Cela tombe bien parce que la paracha commence par les mots « Vous vous tenez debout, vous tous, aujourd'hui devant l'Eternel … »(DEVARIM 29,9)... comme pour un jugement.  En effet, Roch Hachana est le début de l'année, mais ce n'est pas un simple anniversaire, c'est le moment où D. juge toute l'humanité.
Et oui, pour le jugement nous nous tenons debout. Il faut arrêter de courir. Il faut se tenir debout pour savoir faire le bilan.

Roch Hachana est le moment propice pour dire STOP ! Arrêtons de courir ! 
 

La mère de famille qui s’occupe des enfants, fait les courses, cuisine, lave, range… peut se sentir débordée par le quotidien… Elle n’agit plus en pensant, elle gère juste pour tenter d’éteindre les incendies… C’est une source de stress terrible. En effet, comme elle veut tout faire, et qu’elle ne le peut pas, elle va sentir le manque… d’où les angoisses !

Le chef d’entreprise, qui a pris quelques jours de vacances, et qui prépare les fêtes… Il gère le quotidien, il éteint les incendies. Il ne parlera qu’aux clients qui se plaignent. Il agira sur le court terme… Mais pensera-t-il à regarder un peu plus loin pour mieux orienter le bateau ?

L’architecte qui encadre l’entrepreneur au quotidien, et qui vérifie le bon déroulement des travaux, peut-il vraiment mener à bien sa mission s’il est submergé par le quotidien ? 

L’homme qui sert D., qui pratique les commandements, et qui a un emploi bien réglé : la tefila, l’étude, le repas, la tefila, le travail, la téfila, …. ne peut-il pas tomber aussi dans le piège du quotidien ? 

A Roch Hachana, nous sommes debouts, comme au début de la paracha. Nous faisons un arrêt sur image. Nous disons que D. nous juge “baacher hou cham” comme nous sommes, et pas comme nous risquons de devenir. Il nous juge au présent. Mais pour que ce soit le cas, nous devons vivre le présent. 


Le quotidien si on se laisse aller peut devenir un TIC ou un TOC, une répétition d’actes sans sens.
Exemple : Celui qui se ronge les ongles.
Quand a-t-il commencé à se ronger les ongles ? Il ne le sait pas. 
Pourquoi se ronge-t-il les ongles ? Le stress ? le goût du perfectionnisme ? L’ennui ? Il ne le sait pas.
Réalise-t-il qu’il se ronge les ongles ? La plupart du temps il ne le sait pas… c’est devenu tellement naturel, qu’il oublie qu’il se ronge les ongles !

La vie, c’est cela ? la vie c’est se ronger les ongles ? on peut vivre en oubliant que l’on vit ! on peut vivre bêtement en gérant uniquement le quotidien ! on peut vivre sans penser ! C’est terrible ! 

Roch Hachana, c’est une invitation à penser, à être, à vivre le présent ! L’introspection, juger mes actions passées, c’est le début d’un nouveau chemin. 

Si je commence à penser mes actes, alors peut être que je changerai mon comportement. C’est très difficile… comme arrêter de se ronger les ongles. C’est dur de changer sa nature !

Mais, notre nature, c’est nous qui l’avons façonnée. Notre nature originelle, c’est que nous sommes des êtres pensants, c’est en ce sens que nous sommes à l’image D. 
A nous de retourner aux sources… décidons de penser nos actes !

A Roch Hachana nous allons prier, mais pour quoi ? Allons-nous prier pour que D. nous donne des forces et des moyens financiers pour continuer notre course quotidienne ? Allons-nous prier pour que D. nous donne la possibilité d’assouvir nos envies ?

Que D. nous donne de la force pour pouvoir veiller très tard et utiliser mon smartphone en bonne santé ! 

Que D. nous donne des moyens financiers pour être encore plus esclaves de la société de consommation !
On a l’air de quoi avec ce genre de prière ? 

De la santé ? OUI ! Des moyens financiers ? OUI ! Un bel appartement ? OUI ! Une belle famille ? OUI !
OUI ! Mais tout pour le ROI !

Ki Tavo 5785

«Parce que tu n’as pas servi D. avec joie et avec le coeur joyeux…»
(DEVARIM, 28,47)

Cette semaine, nous lisons la Paracha Ki Tavo. Cette longue paracha comporte des bénédictions, mais aussi et surtout 98 malédictions terribles. Cela remet les idées en place avant le jugement à Roch Hachana. 
La série des malédictions est interrompue par le verset en entête. La Torah nous explique pourquoi viendra la punition,.... parce que nous n’avons pas servi D. avec joie. On ne nous reproche pas d’avoir commis des fautes. On ne nous reproche pas de ne pas avoir servi D.

On nous reproche d’avoir servi D. sans joie…

A quelques jours de Roch Hachana le message est clair. Est-ce que je sers D. parce qu’il faut le faire, sans y mettre mon coeur ? Est-ce que je sers D. de façon superficielle ?

Si la joie n’est pas là c’est qu’il y a un conflit entre mes actes et le ressenti de mes actes. Je ne fais pas un avec mes actions…. la joie n’est donc pas là !

La Torah veut que je sois entier, épanoui, … La Torah veut que les actes que je réalise, contribue à façonner mon intérieur. La Torah veut que je développe la crainte du Ciel, ainsi mes actes ne seront pas superficiels.
Je vous invite à lire le Mikhtav Meeliaou, Volume 2, page 57 et suivantes. Il y explique le conflit potentiel entre les actes perceptibles

Ki Tetse 5785

« Tu ne verras pas l’âne de ton frère ou son boeuf qui tombe en chemin, et les ignorer, tu devras les relever avec lui. »
(DEVARIM 22,4)

Cette semaine, nous lisons la Paracha Ki Tetse, comme dans la plupart des parachyot du dernier livre de la Torah, Moshé donne ses recommandations aux Bné Israel, avant que le peuple entre en Israel.

Ce sont donc de nombreuses lois sociales qui sont re-présentées dans notre paracha. Le verset en entête nous demande d’aider notre frère qui a du mal à transporter sa marchandise avec son âne ou son boeuf.
La Torah nous enjoint : “Tout mais pas l’indifférence”.

Il ne faut pas détourner son regard quand l’autre souffre. Rashi précise je dois aider l’autre à relever son âne, et charger à nouveau, à condition que l’autre participe aussi. Si je vois l’autre qui souffre, et qui travaille, pour relever son âne, alors j’ai l’obligation de l’aider. Aide toi, le Ciel t’aidera !


Mais, parfois, en voyant l’âne de Reouven croulant sous la charge, on pourrait se dire : à sa place, je n’aurais jamais autant charger ce pauvre âne. On peut aussi penser, quel idiot ce Reouven ! Ce n’est pas la bonne technique, ce n’est pas comme cela que l’on charge un âne ! Reouven s’est mis tout seul dans les problèmes, je n’ai pas à m’en occuper !

La Torah, me dit “tout mais pas l’indifférence” ! Si je vois l’autre qui tombe, je dois l’aider, pour éviter qu’il tombe encore plus bas ! Intervenir en amont, avant que l’âne et toute la cargaison soient au sol est encore plus important. En faisant un petit effort, au bon moment, j’éviterai à Réouven de grosses souffrances.

Je pense que ce commandement de la Torah peut être appliqué à d’autres cas. Imaginons un voisin qui a ouvert un commerce. Les clients ne se bousculent pas au portillon. Il faut l’aider à passer le cap des premiers mois, de la première année, voire plus ! Qu’est-ce qui est mieux : l’aider à pérenniser son business, et ou lui donner de l’argent quand il aura fait faillite ! En plus du problème financier, il faudra alors l’aider à surmonter son mal-être.

Alors on me dira, le commerçant ne sait pas s’y prendre ! Il ne sait pas gérer son affaire ! il n’écoute pas les conseils ! 
Et bien malgré tout, je dois me débrouiller

Chofetim 5785

« Des juges et des policiers tu placeras pour toi dans toutes tes portes… »
(DEVARIM 16,18)

Nous sommes entrés cette semaine dans le mois de Eloul. C’est le mois qui va nous conduire à Roch Hachana, le jour du jugement.

Cette semaine, nous lisons la Paracha Chofetim, comme dans la plupart des parachyot du dernier livre de la Torah, Moshé donne ses recommandations aux Bné Israel, avant que le peuple entre en Israel.
Littéralement le verset en entête fait référence au pouvoir judiciaire à mettre en place lorsque l’on entrera en terre d’Israel. Il faudra des juges pour juger et des policiers pour faire respecter la justice. Comme le précise Rashi sur le premier verset, les policiers auront un pouvoir de coercition pour faire respecter les décisions de justice.

Le Kli Yakar explique que la Torah s’adresse à celui qui a le pouvoir. Celui-ci aura la mission de nommer des juges indépendants qui ne lui seront pas reconnaissants ! Si le juge est assez fort pour ne pas favoriser celui qui l’a nommé, à plus forte raison qu’il ne favorisera pas les autres justiciables.
Longtemps avant Locke et Montesquieu, la Torah a choisi la séparation des pouvoirs pour optimiser le fonctionnement de la société. Celui qui a le pouvoir, par exemple l'exécutif, nomme le juge. Mais ensuite le pouvoir judiciaire n’est pas subordonné à l'exécutif. Pour le pouvoir législatif, la loi est divine, et ce sont les rabbins qui lui donnent son sens grâce à la Loi Orale (qui est aussi divine). Les pouvoirs sont donc indépendants !

Le Kli Yakar insiste donc pour que l’on nomme des juges indépendants… ce qui n’est pas le cas à son époque. Il vivait au 16è siècle. Il se désole que ceux qui ont le pouvoir nomment des juges qui sont des proches, de la famille, des amis … Rien de nouveau sous le soleil !

La Torah rappelle que le juge ne doit pas accepter de présent corrupteur = Cho’had. LE kli Yakar rapporte la guemara Ketoubot  105b : Cho’had = Che Hou ‘Had, il fait un.

Le juge et le justiciable ne font qu’un à cause du présent corrupteur. Le juge a perdu son objectivité.

Le Kli Yakar n’adhère pas à cette explication. Le cho’had = de l’argent, le cadeau, mais ne fait pas référence au juge et au justiciable. Il préfère donc faire le lien avec ‘Had = aiguisé, tranchant. L’argent versé au juge, fait que l’on tranche rapidement. Le juge n’est plus précautionneux, à cause du présent corrupteur, il se fait son idée très rapidement ! 

REE 5785

“Vois Je mets devant vous, ce jour, la bénédiction et la malédiction”
Devarim 11,26

Cette semaine, nous lisons la Paracha Réé, comme dans la plupart des parachyot du dernier livre de la Torah, Moshé donne ses recommandations aux Bné Israel, avant que le peuple entre en Israel.
Sur le verset en entête, le Kli Yakar relève la différence entre “Vois” qui s’adresse à l’individu, et le “devant vous” qui s’adresse à la collectivité. Pour l’expliquer il rapporte la guemara Kidouchin 40b : chaque homme doit considérer que le monde a 50 % de mérites et 50% de fautes, s’il fait une seule mitswa alors, il fera pencher la balance du bon côté. La bénédiction et la malédiction dépendent de chaque individu. L’alliance contractée par le peuple a fait que chacun est garant de l’autre, il y a une responsabilité collective. Le sort de la collectivité dépend de l’individu… Sa responsabilité est grande.


Le Kli Yakar commente aussi le “ce jour” du verset. Il fait référence au cycle quotidien. Chaque jour la terre tourne. A certaines heures on voit le soleil, à d’autres heures on ne le voit pas. Le soleil fait fondre la cire, et rend dur un oeuf. Le soleil fait noircir (bronzer) celui qui s’expose, et le soleil fait blanchir le linge. Tous ces changements d’état proviennent du même soleil. Et si les résultats sont contraires, avec la même action du soleil, c’est lié aux propriétés de ceux qui reçoivent les rayons du soleil. De même la bénédiction et la malédiction proviennent de la même source, mais c’est l’homme, en fonction de ses actions qui ressentira la bénédiction ou la malédiction. 
A l’orée du mois d’Eloul, prenons conscience que nous sommes responsables

EQEV 5785

"… Et tu pourrais dire dans ton coeur : ma force et la puissance de ma main ont fait pour moi toute cette richesse »
 (DEVARIM 8,17)

Cette semaine, nous lisons la Paracha Eqev, comme dans la plupart des parachyot du dernier livre de la Torah, Moshé donne ses recommandations aux Bné Israel.

Le 9 Av est passé, beaucoup sont en vacances; Le quotidien est différent. Mais nous ne devons pas oublier de nous comporter en adulte.
De même dans le livre de Devarim, Moshé veut faire comprendre aux Bné Israel, qu’ils sont devenus adultes.
Fini le temps des miracles, fini le logé, nourri, blanchi… il faut maintenant retrouver les lois de la nature et l’installation en Israel. 

Il va falloir faire des efforts. Travailler la terre dont les pierres sont dures comme le fer. La grandeur, ce n'est pas de se baisser pour ramasser la manne. La grandeur ce n'est pas d'ouvrir les oreilles et d'écouter les parole de Torah. 
La grandeur c'est de faire des efforts pour travailler la terre. La grandeur, c'est de se casser la tête pour comprendre la Torah.

La grandeur de l'homme se voit dans ses efforts. La grandeur, ce n'est pas le but atteint, la grandeur c'est le chemin pour y arriver. C’est ainsi que l’on se transforme. Parfois les circonstances de la vie ne sont pas conformes à nos attentes. On peut les voir comme une source de stress. La différence entre mes attentes et la réalité crée le stress. Mais  on peut aussi les voir comme un moyen de se remettre en question. Pourquoi focaliser sur les événements… peut-être que je dois m’intéresser à mes attentes. Sont-elles vraiment ce qu’il me faut ? 

En décidant de faire des efforts, je transformerai mes attentes ET aussi les événements de la vie.

Le problème de cette vision des choses est que l'on peut facilement tomber dans l'orgueil, et l'oubli de D.
Si je fais des efforts, alors je suis fier de mes efforts…. Et tout ce que j'ai, je ne le dois qu'à moi ! Voilà ce que pense l'orgueilleux qui veut se séparer de D. Voilà ce que pense celui qui  veut être indépendant de D.

Le verset en entête nous présente ce risque

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