‘Houqat 5785

"[Moshé dit aux Bné Israel] Ecoutez donc, rebelles ! Est-ce que de ce rocher nous ferons sortir pour vous de l’eau ? Moshé éleva sa main et frappa le rocher avec son bâton deux fois. Des eaux abondantes sortirent…D. dit à Moshé et à Aaron, parce que vous n’avez pas cru en Moi pour Me sanctifier aux yeux des bné Israel… vous n’amènerez pas cette communauté vers le pays…"
(BAMIDBAR  20,10-12)

‘Houqat nous présente la vache rousse. Le principe est clairement énoncé. Si quelqu’un s’est impurifié au contact d’un mort, il devra se purifier le troisième et le septième jour (après le contact avec le mort).
La paracha contient aussi l’épisode « des eaux de la querelle ». En effet, les Bné Israel se plaignent de ne plus avoir d’eau, car le puits de Myriam a disparu avec sa mort. D. demande donc à Moshé de prendre son bâton et de parler au rocher. Or Moshé prend son bâton et frappe le rocher à 2 reprises pour que l’eau sorte.
Moshé sera puni et n’entrera pas en Israel. Il fallait parler au rocher, et non pas le frapper. 

Grâce à un ami, nous avons pu étudier cette semaine, une fois n’est pas coutume, ce que dit le Saba de Novardok, dans Madregat Haadam, sur ce passage de la Torah (rapporté par le Leka’h Tov, Bamdibar, page 214, que nous avons lu).


Le Saba de Novardok explique que ce passage nous montre un problème de emouna de Moshé. Mais, c’est étonnant. C’est vrai que Moshé a frappé le rocher, mais au début, Moshé avait parlé au rocher, et cela n’a pas fonctionné. Donc pourquoi une punition si terrible pour Moshé ?
Pour comprendre ceci, il  faut rapporter le Midrach qui explique que D. avait désigné un rocher spécifique à Moshé. Or le peuple raillait. On disait : Moshé connaît bien ce rocher magique, mais il n’est pas capable de faire sortir de l’eau d’un autre rocher !

Moshé doit donc faire face à un dilemme. S’il écoute l’ordre divin, alors, le peuple rigolera, c’est presque le nom de D. qui sera profané. S’il écoute le peuple (en respectant pas l’ordre divin) et qu’il fait sortir de l’eau d’un autre rocher, alors la foi en D. de tous sera renforcée. Moshé est capable de faire de grands miracles !

Moshé veut donc sanctifier le nom de D. Mais il ne sait pas quelle voie doit-il choisir pour sanctifier au mieux le nom de D. 
En lisant Rashi, nous comprenons que Moshé a choisi d’utiliser un autre rocher… comme le peuple le demande, afin de grandir encore plus le nom de D. Le problème, c’est qu’il n’a pas obéi à l’ordre divin.

Nous constatons donc que la faute de Moshé est bien mince… il a voulu bien faire, il a voulu sanctifier le nom de D. Alors pourquoi une telle punition ? Pourquoi le priver de la Terre d’Israel ?
En fait, le Leka’h Tov nous rappelle que lorsque Moshé a frappé le rocher, ce sont tous les rochers du monde qui se sont mis à faire jaillir de l’eau. Moshé aurait donc dû écouter l’ordre divin, et en frappant sur le bon rocher, le nom de D. aurait été encore plus sanctifié puisque ce sont TOUS les rochers qui donnent de l’eau.


Mais, comment peut-on reprocher ceci à Moshé ? Il ne savait pas que le miracle serait si grand, sa faute est donc minime … il a tout fait pour sanctifier au mieux le nom de D.

En fait, ce que l’on reproche à Moshé, c’est un léger manque de foi… Il doit montrer l’exemple et savoir qu’en écoutant l’ordre divin, il ne peut pas en découler une profanation du nom de D., bien au contraire !
Il devait être convaincu qu’en écoutant l’ordre divin à la lettre, le nom de D. serait sanctifié. 

C’est à mettre en regard avec le nom de notre paracha, et la vache rousse du début de la paracha. Il existe des lois incompréhensibles

Qora’h 5785

"Il prit, Qora'h, fils de Yitshar, fils de Kehat fils de Lévi, et Datane et Avirame fils de Eliav, et One fils de Peleth les fils de Réouven"
(BAMIDBAR  16,1)

La Paracha de la semaine expose la révolte de Qora'h et de ses acolytes. Qora'h revendique le poste de Cohen Gadol (Grand Prêtre). Il reproche à Moshé d'avoir injustement nommé Aaron, son frère, comme Cohen Gadol.
Ils se révoltent donc contre l'autorité de Moshé et par voie de conséquence contre D.
Ces révoltés finiront engloutis par la terre.
Le premier verset est une intrigue. La premier verset nous dit Qora'h a pris… mais on ne sait pas ce qu'il a pris !
Rashi explique que Qora'h s'est pris lui-même. Il s'est mis en dehors de l'assemblée. Il a créé une scission, une dispute.
Le Kli Yakar rapporte le midrach qui nous dit que Qora’h a pris un talit de couleur te’helet, tout bleu, et il a demandé, pourquoi y mettre des tsitsit (qui doivent être bleus) ? Ce n’est pas nécessaire, le talit est déjà tout bleu.
Il a aussi demandé, une maison qui est remplie de livres saints, a-t-elle vraiment besoin d’une mezouza (un petit parchemin) à l’entrée ?

Ses questions peuvent sembler honnêtes, et pourtant, Qora’h se révolte, et finira englouti. En fait, il pense avoir raison, il est persuadé qu’il mérite le poste de Cohen Gadol. Il va donc chercher tous les prétextes pour créer la dissension dans le peuple. Il va utiliser des arguments de sophistes … tout pour faire passer son message subliminal : LE POUVOIR DOIT ME REVENIR.
JE MERITE D’ETRE LE CHEF !

Cette semaine, l’actualité m’a fait du bien ! Le 28 Siwan, le cessez-le feu avec l’Iran, la victoire du Am Israel… Je me suis dit MERCI à notre D., Roi du Monde….
Nous revenons de loin. Depuis le 7 octobre 2003, combien de souffrances ! Combien de morts ! Combien de blessés ! Et les otages ! 

Mais aujourd’hui, même si nous n’oublions pas les otages, la situation s’est complètement retournée.
Ils ont commencé le 7 octobre, et petit à petit, comme des dominos, tous ceux qui voulaient nous tuer sont tombés : Hamas, Liban, Syrie, Iran !

Tous seuls, ils ont précipité leur fin ! Même s’ils nous ont fait souffrir, ils ont été engloutis dans leur propre piège !
On est souvent amenés à trouver un lien entre l’actualité et la paracha de la semaine…

Aujourd’hui, le lien est tout trouvé ! Nous avons gagné, c’est clair ! Même Bibi et Trump remercient D. ! Nous aussi nous devons remercier D.
Mais la paracha qui suit c’est la démonstration de la division qui tue ! Si je pense que j’ai raison, et que je commence à critiquer l’autre… alors les conséquences peuvent être terribles ! La guerre vient à cause de la division !

Qora’h était sûr d’être dans le vrai. Il était riche, intelligent, sage …. et pourtant, il crée la division dans le peuple. 
Pourquoi mettre des tsitsit sur talit bleu ? Pourquoi mettre une mezouza à l’entrée d’une maison remplie de livres ?

TOUT SIMPLEMENT, parce que la Torah nous le demande. Je dois accepter de ne pas tout comprendre. Ce n’est pas MOI qui fait la loi. Je dois accepter de m’écraser même si je pense que j’ai raison… sinon c’est tout le peuple que je mets en danger.

Les divisions dans notre peuple depuis quelques années vont en grandissant … chacun est persuadé d’être dans le vrai… Mais ce que l’on ne comprend pas c’est que nous avons tous le même père. Nous sommes frères. Nous devons donc aimer l’autre, même lorsqu’il ne pense pas comme moi ! 

La Torah fait remonter l’ascendance de Qora’h jusqu’à Levi. Yaaqov, le père de Lévi, est le père de tous les enfants d’Israel. La Torah, “oublie” de nous dire que Qora’h est le descendant de Yaaqov. La Torah, “oublie” de nous dire que le peuple est constitué de frères…. et la conséquence est claire. Celui qui est persuadé d’avoir raison sera prêt à tout pour imposer sa vérité à l’autre.

A nous maintenant d’être suffisamment

Chela’h 5785

"Toute l’assemblée leva et donna de la voix, le peuple pleura cette nuit là….."
(Bamidbar 14,1)


La Paracha CHELA'H LE'HA présente le tristement célèbre épisode des explorateurs. Les Bné Israel ont demandé de visiter la Terre d'Israel avant d'y entrer. Moshé nomme donc les plus éminentes personnalités (un représentant par tribu). Il bénit Yehochoua. Les explorateurs partent en Israel et reviennent avec de terribles nouvelles. Ils vont médire sur la terre d’Israel. Résultat le peuple sera condamné au désert pendant 40 ans, ce n’est que la génération suivante qui pourra entrer en Israel.

Cela fait près de 2 ans, cela fait un mois, cela fait une semaine…. 
Les choses bougent, mais la tension est grande !!!!

Alors ce soir je me lâche ! Quelques réflexions qui me viennent à l’esprit en parcourant la paracha.

Moshé a envoyé “des hommes, chefs des bné Israel” (Bamidbar 13,3). Il n’a pas envoyé des rigolos ! Ce sont des princes, des chefs de tribus. Même les plus grands peuvent se tromper. Quand on part avec des a priori, on a beau être un grand, on peut être aveuglé. Le moi aveugle, et plus on est grand, plus le moi est grand !


“Mais tout ceci est sans valeur, car le peuple est puissant” (Bamidbar 13,28). Les explorateurs, montrent les beaux fruits de la Terre d’Israek… Mais en quelques mots tout l’espoir d’un peuple va disparaître. On ne pourra pas faire face. Ils sont trop forts… Si je pars perdant, je ne pourrai jamais gagner. Malgré la promesse divine d’hériter la terre d’Israel… Si je n’y crois pas, je ne l’aurai pas ! 
Il aura suffi de quelques mots pour punir un peuple entier. De simples mots, un petit égarement …. et tout le peuple privé d’entrer en Israel. Le langage peut détruire.

"Toute l’assemblée leva et donna de la voix, le peuple pleura cette nuit là….."
(Bamidbar 14,1)
Le peuple a pleuré pour rien. Il a cru à la médisance sur la Terre d’Israel. Le peuple avait toutes les cartes en main… et malgré tout il pleure. Le peuple a tout pour être heureux. Nous étions esclaves, et nous sommes devenus libres. Nous avons reçu la Torah. Nous avons le Michkan pour symboliser la présence divine parmi le peuple… Et pourtant, le peuple pleure ! Le peuple se crée des problèmes pour rien ! Et D. dit : vous pleurez aujourd’hui pour rien, pour ne pas entrer en Terre d’Israel, plus tard vous pleurerez, pour de vrais raisons. Le peuple a pleuré le 9 av, au retour des explorateurs, pour ne pas entrer en Terre d’Israel. Il pleurera plus tard le 9 av, lors de la destruction du Temple, qui marque le début de l’exil.
Dans la vie, les problèmes, on se les crée tout seul !

Il ne faut pas pleurer pour rien ! Sinon on risque de pleurer pour plus grave.


“Selon le nombre des jours où vous avez exploré le pays : 40 jours, un jour par an, un jour par an…” Bamidbar (14,34)
La punition est terrible 40 ans pour 40 jours d’errements! Et tout le peuple va payer ! Voilà ce qu’il en coûte de dire du mal de la terre d’Israel ! 
Alors, si déjà la punition est terrible pour de la simple médisance… comment sera terrible ceux qui frappent Israel et ses habitants ! 

Le pays a souffert depuis le 7 octobre. Combien d’otages ! Combien de morts ! Combien de blessés ! Des souffrances énormes! Mais le vent tourne ! Nous sentons la Présence Divine.

Que deviennent ceux qui ont attaqué le 7 octobre ?

Beaalote’ha 5785

"Ils dirent [Myriam et Aaron] est-ce seulement avec Moshé que D. a parlé ? N’a-t-Il pas aussi parlé avec nous ? D. entendit.
Et l’homme Moshé était très humble, plus que tout homme sur la surface de la terre."
(Bamidbar 12,2-3).

La paracha de la semaine commence par la présentation de la mitswa confiée à Aaron : l’allumage de la Menora, le chandelier à sept branches. Elle termine par le passage de la médisance de Myriam et Aaron sur Moshé.

Aujourd’hui, j’ai ouvert le livre ‘Ham Hachemech, du Rav Chalom Messas zal, recueil de commentaire sur la paracha de la semaine. Il rappelle le passage où Myriam et Aaron font de la médisance sur Moshé.

Il cite Rashi qui décrit la scène. 
D’où Myriam savait-elle que Moshé s’était éloigné de son épouse ? Rabbi Natan dit que Myriam et Tsipora (la femme de Moshé) se tenaient près de Moshé quand on lui a annoncé que Eldad et Medad prophétisait bien qu’ils se tenaient dans le camp. Tsipora réagit : malheur à celles dont les époux sont prophètes ! Ils vont se séparer de leurs femmes, comme mon mari s’est séparé de moi.

C’est ainsi que Myriam a su que Moshé s’était éloigné de son épouse, pour mieux s’approcher de D.

Le verset en entête nous présente la réaction de Myriam : Nous aussi, nous sommes des prophètes, et pourtant nous n’avons pas mis fin à notre vie conjugale !

Myriam semble donc parler et agir pour le bien de sa belle-soeur. Elle semble agir pour que la justice soit rétablie.

Le verset suivant m’a étonné. Pourquoi la Torah a-t-elle besoin de nous dire que Moshé est l’homme le plus humble, juste à ce moment ?

J’espère que je n'écrirai pas de bêtises !

Mais en tout état de cause cette juxtaposition est étonnante. Le Ramban nous dit que la Torah tient à souligner l’humilité de Moshé, pour expliquer la suite. 
D. va intervenir pour défendre Moshé, tout simplement parce que Moshé est le plus humble des hommes, et qu’il ne souhaite surtout pas répondre à ceux qui le critiquent.

C’est D. qui intervient pour expliquer que Moshé n’est pas un prophète comme les autres. D. se révèle aux prophètes dans des visions, lors de rêves. Mais avec Moshé D. se révèle sans énigme… Il se révèle en “face à face”.


La Torah souligne peut-être l’humilité de Moshé pour faire ressortir la cause de la médisance. Myriam a été orgueilleuse. Elle dit, nous aussi nous sommes prophètes ! Et nous n’avons pas besoin de mettre de côté nos relations conjugales !

Elle analyse donc le comportement de son frère par rapport à sa vision des choses. Elle pense avoir adopté le bon mode de fonctionnement. Elle veut l’appliquer aux autres. La référence c’est sa façon d’être, c’est donc de l’orgueil. Qui me dit que l’autre n’est pas dans le vrai.

Nous aussi, nous jugeons souvent l’autre selon notre vérité. N’avons-nous pas aussi entendu : 
L’autre passe sa journée à étudier la Torah, alors qu’il pourrait partager son temps entre le travail et l’étude !
Je veux appliquer mon modèle à l’autre. C’est de l’orgueil ! 

D’une part, la plupart des problèmes de société naissent parce que je veux imposer mon modèle à l’autre. D’autre part, chacun ne peut pas tirer la couverture à lui. Je dois parfois sacrifier mon intérêt personnel au profit de l’intérêt du groupe. Où est la limite ?

Alors même si les divisions semblent plus fortes en Israel qu’ailleurs, j’ai l’espoir que nous nous en sortirons ! Grâce à une phrase magique nous pouvons nous en sortir “Tout Israel est frère”. Si je considère l’autre comme un frère,

Nasso 5785

" D. parla à Moshé en disant : Parle à Aaron et à ses fils en disant, ainsi vous bénirez les enfants d’Israel…"
(Bamidbar 6, 22-23)
“Que D. lève Sa face vers toi, et qu’Il mette sur toi la paix.”
(Bamidbar 6,26)


Cette semaine, nous lirons Nasso. La paracha Nasso présente de nombreux sujets :
    • Le compte des Léviim
    • Le traitement des personnes impures (Zav ou tsaraat)
    • Ce que l’on doit faire si quelqu’un a commis un détournement en profitant d’un objet consacré au service divin
    • La femme sota qui est soupçonnée car elle s’est isolée avec un autre homme que son mari
    • Le nazir, celui qui fait un certain vœu pour se rapprocher de son Créateur
    • La bénédiction de Cohanim
    • L’inauguration du Michkan (Temple du désert), et les princes des tribus qui apportent pendant 12 jours 12 offrandes identiques.


Intéressons-nous au dernier verset de la birkat kohanim :
“Que D. lève Sa face vers toi, et qu’Il mette sur toi la paix.”
(Bamidbar 6,26)

Dans la guemara Bera’hot 20b, Rav Avira a enseigné que les anges ont demandé à D. : 
Il est écrit dans la Torah à propos de D. “Il ne fait pas de favoritisme et ne prend pas de présent corrupteur” (Paracha Eqev, Devarim 10,17). Et pourtant on trouve dans Birkat Kohanim “Que D. lève Sa face vers toi….” (Bamidbar 6,26).
C’est la même expression “lever la face” = Yissa Panim = favoriser.

D. a répondu, comment ne pas favoriser Israel ? La Torah demande de bénir D. après avoir mangé, et être rassasié, et eux les Bné Israel bénisse même en consommant la taille d’une olive ou d’un oeuf !

Le Torah Temima s’intéresse à une guemara ressemblante dans Nida 70b.
Tossefot questionnent : dans le verset de Birkat Kohanim, il n’est pas écrit “Que D. lève TA face”, et dans un tel cas cela signifierait que D. te favorise (D. favorise l’homme). Il est écrit : “Que D. lève Sa face vers toi…” (Bamidbar 6,26)

Donc, nous dit le Torah Temima, nous ne comprenons pas très bien la contradiction que soulève la guemara. La Torah, ne nous a jamais dit que D. favorise Israel. La Torah a juste dit que D. lève Sa face vers nous, pour nous donner la Paix.

Le Torah Temima propose donc une autre explication du verset. Il n’est pas question ici de favoriser qui que ce soit, ou de récompenser celui qui ne le mérite pas.

Le Torah Temima explique que lorsque l’on est en colère, avec quelqu’un on s’adresse à lui sans le regarder. Regarder quelqu’un dans les yeux, quand on lui parle, est une marque d'amour et d’affection.
On doit relire ainsi le guemara qui oppose le verset de Eqev et celui de Birkat Kohanim.
Dans Eqev, on nous dit que D. ne lève pas Sa face, à savoir, qu’Il ne montre pas de marques d’affection, en nous parlant. Dans Birkat Kohanim, la Torah dit que D. lève Sa face vers nous, à savoir, qu’Il nous montre de l’affection, en nous parlant, il nous regarde.

C’est cohérent, nous dit le Torah Temima, avec le Sifri sur le verset de la fin de Birkat Kohanim : “Que D. lève Sa face vers toi” (Bamidbar 6,26) = Que D. enlève Sa colère de toi. C’est d’ailleurs le commentaire que Rashi a cité.


Et pourquoi cette différence de traitement ? Pourquoi méritons-nous parfois un regard bienveillant,

Behar 5785

"D. a parlé à Moshé sur le Mont Sinaï en disant … la terre respectera le chabbat [un an]…"
(VAYIQRA 25, 1-2)


Cette semaine, nous lirons la paracha Behar ainsi que la paracha Be’houqotay.

Behar commence par présenter les lois de la Chemita (l'année chabbatique de la terre, on ne doit pas travailler la terre pendant un an), et celles du Yovel (=Jubilé).
Puis, la Torah continue avec de nombreuses lois "sociales", qui assainissent le comportement de l'homme avec son prochain.

Cette paracha nous donne de grands principes de l’économie vue par la Torah.


Le Rav Sacks zal, l’ancien grand rabbin du Royaume Uni, nous présente un sujet nommé “L’économie de la liberté” dans son livre sur la paracha Sig veSia’h.

Il souligne que étonnamment, en 2014, on a eu un livre d’économie best seller. Thomas Picketty, l’économiste français, a publié “Le capital au 21è siècle” et a rencontré un franc succès, même commercial.

Picketty présente la double caractéristique de l’économie de marché. Elle tend à augmenter et à réduire les inégalités.

L’économie de marché permet de diffuser l’éducation, de diffuser le savoir, ainsi les inégalités diminuent.

Néanmoins, cette même économie de marché tend à mieux rémunérer le capital que le travail. Les revenus du capital sont plus importants que la croissance de la production. Alors forcément les inégalités augmentent.
Entre 1979 et 2013, aux Etats Unis, les revenus des 1% de la population les plus riches ont crû de 300%. Ceux des 20% les plus pauvres ont augmenté de 60%.

Le Rav Sacks cite Yichayaou Berlin qui explique que toutes les valeurs ne sont pas forcément compatibles entre elles. Ainsi, la liberté et l’égalité sont antagonistes. Plus la liberté économique augmente, plus les inégalités augmentent.

La paracha Behar nous donne un éclairage sur la façon du judaïsme de considérer l’économie. La Torah reconnaît la tension entre la liberté et l’égalité. Mais elle reste néanmoins engagée à concilier les 2.

La Torah sait très bien que les inégalités ont tendance à croître. C'est pourquoi, tous les 7 ans, les dettes sont annulées. A chaque Yovel, les terres sont redistribuées à leurs propriétaires originels.

Le rav Sacks explique aussi que la Torah a enlevé à l’homme 2 facultés afin de préserver la société.
La terre appartient à D., elle ne peut être vendue à durée indéterminée (Vayiqra 25,23).
L’homme aussi appartient à D. Nous ne sommes que les “esclaves” de D. Nous ne pouvons devenir esclave d’un autre homme. Parfois, le pauvre en vient à se vendre pour subvenir aux besoins vitaux de sa famille… mais c’est à durée déterminée. On vend la force de travail et pas son corps.

Le Rav Sacks termine par souligner que 41% des prix Nobel d'Économie sont juifs.

Emor 5785

" Vous compterez pour vous à partir du chabbat [lendemain du jour de repos =premier jour de Pessa’h]…sept semaines complètes."
(VAYIQRA 23,15).

La paracha commence par des lois propres au cohanim. Emor, c'est aussi par la présentation des fêtes de la Torah.

A l’intérieur du thème des fêtes, la Torah demande de compter le Omer : depuis le lendemain de Pessa’h jusqu’à Chavouot (il y a 49 jours à compter), " Vous compterez pour vous à partir du lendemain du jour de repos …" (VAYIQRA 23,15). Comme en ce moment, nous comptons le Omer, au bout duquel nous fêterons Chavouot.

Pessa’h, c’est la fin de l’esclavage. L’homme asservi se distingue des autres par son rapport au temps. Il n’a pas de passé, pas de futur. Chaque jour, pour lui, se ressemble. Son hier est identique à son aujourd’hui. Travailler et manger. Il n’a pas de futur, pas de projet, pas d’espoir.
Sans passé, et sans futur, son présent ne peut pas exister. Il optimise son existence en minimisant les efforts qu’il doit fournir, et en espérant au mieux satisfaire ses besoins fondamentaux comme manger, ou se reposer.
Son présent, n’est pas un présent, puisqu’il n’a rien à vivre, il veut juste vivre.
D. nous a fait sortir d’Egypte, et nous avons dû nous guérir de l’esclavage pour tenter de devenir des hommes libres.

C’est peut-être pour cela que la Torah nous a demandé de compter le temps. Depuis le lendemain de Pessa’h, nous comptons chaque jour, c’est le Omer. Nous devons nous réapproprier le temps, pour tenter de recevoir la Torah à Chavouot.

Mais compter le temps qui passe n’aide pas à dominer le temps. On peut très bien compter le temps comme un prisonnier, qui écrit sur un mur. Nos sages nous ont conseillé d’étudier les Pirké Avot pendant les 7 semaines qui nous mènent à Chavouot. Les Maximes des Pères sont un traité de la Michna, qui détonne du reste du corpus. En effet, on y présente le travail personnel pour améliorer ses traits de caractère.

En fait, ce travail sur soi est la condition sine qua non pour devenir maître de son temps. L’homme maître de soi, pense ses actions. L’homme maître de soi agit au lieu de réagir. L’esclave fonctionne dans le mode réaction. Le maître demande, il obéit. L’homme libre ne réagit pas, il agit, il est maître de son destin.
Ainsi, en comptant, et en travaillant sur soi, on peut arriver à Chavouot, maître de son temps. Chavouot nous permettra de vivre intensément le présent. En recevant la Torah, en étudiant, je ne vois plus le temps passer. Je suis dans le présent. Par la Torah, je deviens Maître de mon temps. Il est frappant de comparer les retraités qui étudient quotidiennement. Même physiquement, ils sont plus jeunes que les consommateurs d’écran.

La Torah nous a donné le pouvoir de nous approcher de D. en devenant maître du Temps.
D’ailleurs, dans notre paracha, nous lisons : “... les fêtes de D. que vous désignerez, des appels saints, ce sont Mes fêtes” (Vayiqra 23,2). Les fêtes, nous les fixons. C’est l’homme qui fixe le calendrier. Et D. valide.
La liberté, c’est fixer le temps.
Le temps de rencontre, le temps du pèlerinage à Jerusalem est fixé par l’homme. Et D. est au rendez-vous. La Torah veut nous donner la clé du temps.
La Torah nous donne la règle du jeu. Le Sforno explique : si les fêtes sont considérées commes des moments saints alors, D. valide.

La fête c’est un temps que l’homme consacre à moitié pour lui et à moitié pour D. Dans un tel cas, D. valide. on élève les plaisirs matériels pour servir D.

D. considère alors nos fêtes,

A'hare Mot - Kedochim 5785

 

"Accomplissez Mes lois, et observez (Tichmerou) Mes décrets, pour marcher avec eux, Je suis l’Eternel votre D.
Vous observerez Mes décrets et Mes lois, que l’homme accomplira et vivra par eux, Je suis l’Eternel."
(VAYIQRA 18, 4-5)


Cette semaine nous lirons la paracha A’hare Mote ainsi que la paracha Quedochime.

La première paracha est essentiellement consacrée au service du Cohen Gadol le jour de Yom Kippour.
C’est d’ailleurs la paracha que l’on lit le matin de Yom Kippour.
La paracha Quedochime présente beaucoup de lois sociales qui régissent les relations de l’homme envers son prochain.

A la fin de la paracha A’hare Mot, tout se passe comme si on trouve l’introduction de Kedochim, avec des lois sociales. La Torah nous dit que pour le bon fonctionnement de la société, les relations sexuelles entre certaines personnes sont interdites (inceste, aller avec une femme mariée, homosexualité, …).

Mais avant cette introduction, nous avons 2 versets qui semblent bien généraux et qui méritent notre attention :
"Accomplissez Mes lois, et observez (Tichmerou) Mes décrets, pour marcher avec eux, Je suis l’Eternel votre D.
Vous observerez Mes décrets et Mes lois, que l’homme accomplira et vivra par eux, Je suis l’Eternel." (VAYIQRA 18, 4-5)

Le Meche’h ‘Ho’hma nous éclaire sur la compréhension de ces 2 versets.

Voici quelques questions qui sautent aux yeux en les lisant :

  • Ces 2 versets se ressemblent énormément, la Torah semble se répéter, pourquoi ?
  • Pourquoi on distingue ici les lois (que l’esprit comprend) et les décrets ?
  • Pourquoi utilise-t-on 2 verbes pour présenter le respect de la Torah. On a “accomplisez = Taasou” et on a aussi “vous observerez = Tichmerou”.

Le Meche’h ‘Ho’hma commence par expliquer que l’objectif est que la Nation se comporte selon les Lois de la Torah et que D. soit son D.
Il nous dit que l’unité du nom divin ne se fait pas au niveau de l’individu, mais au niveau de la nation. L'individu, nous dit-il, n’est pas une fin en soi.

Il existe donc un concept de nation qui dépasse la simple somme arithmétique des individus.

Le comportement d’une nation, n’est pas identique au comportement des individus.

Ainsi, pour une nation, le respect des décrets est plus facile. Le décret qui ne se comprend pas, ce que l’on pourrait qualifier de religieux est souvent bien mieux appliqué au niveau de la nation que les lois sociales. On voit bien que Yichayaou a fait des réprimandes au peuple, avant que la destruction de Jerusalem sur le comportement vis-à -vis du prochain. Le Meche’h ‘Ho’hma nous rappelle que le peuple respectait les lois religieuses, les décrets, mais le comportement envers le prochain était vicié.

Au niveau de l’individu, ce sont les lois sociales qui sont plus faciles à respecter. Comme elles sont logiques, alors l’homme les accomplit plus simplement. Le respect des parents a une logique, il vient de la reconnaissance que l’on éprouve envers eux. Le principe est évident : tout ce que tu ne veux pas qu’on te fasse, ne le fais pas à ton prochain.

Au niveau de la nation, si on ajoute des lois sociales, si on fait des barrières à ce niveau là, on entre dans un problème, cela se fait au détriment de l’autre. Quand je donne de l’argent en plus à l’un, c’est que je l’ai enlevé de l’autre.

Maintenant, Le Meche’h ‘Ho’hma nous explique les versets.

Le premier verset (Vayiqra 18,4) est destiné à la Nation. On lui demande d’accomplir  les lois, en premier. Car c’est sur ce sujet qu’elle trébuche facilement. On ne le lui demande pas d’observer / garder, car on ne peut pas ajouter des lois sociales sans défavoriser les uns au profit des autres.
En revanche, pour les décrets de la Nation, on peut y mettre des barrières, et ainsi, au niveau de la nation on verra, l’unité de D. “Je suis l’Eternel votre D.”

Ensuite, le verset Vayiqra 18,5 s’adresse à l’individu. La Torah demande

Mestora 5785

"Et ce sera la loi du Metsora…"
(VAYIQRA 14,2)


Cette semaine nous lirons la paracha Tazria ainsi que la paracha Metsora
Ces parachiot sont essentiellement consacrées aux problèmes de pureté et d’impureté. Plusieurs types d’impureté sont présentés, entre autres :

- L’impureté de la femme après qu’elle ait donné naissance à un enfant. Cette forme d’impureté n’est pas un jugement de valeur (la femme n’est pas inférieure à l’homme !). C’est un concept spirituel qui n’est pas évident à comprendre, mais qui a des incidences matérielles. Ainsi, par exemple, la femme est interdite à son mari tant qu’elle n’est pas redevenue « pure ».

- L’impureté qui provient de la Tsaraat = certaines tâches sur la peau, sur des vêtements ou sur les murs d’une maison. C’est une maladie qui existait à l’époque du Temple. La Tsaraat frappait l’auteur de médisance = Lachone Harah. Rappelons que le Lachone Harah est le fait de rapporter une parole, même vraie, sur son prochain, cette parole étant susceptible de lui nuire.

Le verset en entête, est le début de la PARACHA METSORA. Volontairement, "Metsora" n'a pas été traduit car c'est la personne atteinte d’une maladie, que certains traduisent par "lèpre", mais qui est en fait une maladie inconnue de nos jours et qui a une cause spirituelle.
Ainsi, dans la guemara Ere’hine 15a, Rich Laqich explique le verset en entête. « Ce sera la loi du Metsora » = Motsi Ra’ = Celui qui fait sortir du mal… c’est la référence au Lachone Ara, la médisance. La tsaraat frappe l’auteur du Lachone Ara, celui qui utilise mal sa bouche, celui qui en fait sortir du mal.
La bouche est magnifique, lorsque les mots qui en sortent ne sont pas problématiques !
Le Rav Sacks zal, dans Sig VeSia’h, Paracha Metsora, nous rappelle quelques fondamentaux.

Il cite le Rambam (Hala’hot Deot 7,3)  :
“Il y a 3 fautes pour lesquelles l’homme est puni dans ce monde, et en plus il n’aura pas de part dans le monde futur : l’idolâtrie, les rapports interdits, et verser le sang innocent. La médisance pèse autant que tous ces péchés.
Celui qui fait de la médisance, c’est comme s’il ne croyait pas en D.”

Et oui ! les dommages créés par la médisance sont terribles.

Le Rav Sacks rappelle ce qui s’est passé au 13è siècle à propos des livres du Rambam. Les partisans du Rambam voyaient en lui un des plus grands maîtres du Judaïsme. Ses détracteurs dénonçaient ses écrits qui contredisent la foi, et poussent à être renégats.

Le feu de la discorde s’est étendu. Chaque camp a tenté de convaincre les autres. Il a fallu dénigrer, il  a fallu colporter pour tenter de défendre sa thèse. Le judaïsme français et espagnol se sont enfoncés dans ce trou noir. En 1232, conséquence de ces luttes intestines, les moines dominicains ont brûlé les écrits du Rambam. Comment en est-on arrivé là ?
Si les chrétiens ont brûlé les livres du Rambam, il est certain que c’est parce que des juifs sont venus se plaindre auprès de ces moines de la dangerosité de ses écrits. La médisance ! le colportage !
Et nous nous sommes punis tout seuls. Environ 10 ans plus tard, à Paris, on a fait brûler tous les exemplaires du Talmud qu’on a trouvé : un des plus grands malheurs qui a touché le judaïsme au moyen âge.

Et qui a montré l’exemple ?

Chemini 5785

"Un feu sortit de devant D., les dévora, ils [Nadav et Avihou] moururent devant D.
(VAYIQRA 10,2)

La paracha Chemini est consacrée au service dans le Michkan (le Temple du désert). On y trouve aussi deux autres sujets : la mort des deux fils de Aaron le Cohen Gadol, et l’exposé des lois de cacherout.
Pourquoi Nadav et Avihou, les fils de Aaron, sont-ils morts ?
Les Maîtres ont proposé plusieurs explications sur les raisons de la mort des enfants de Aaron.

Le Kli Yakar rapporte plusieurs de ces explications pour expliquer la punition :

  • Ils sont entrés ivres,
  • Ils sont entrés servir sans se laver les mains et les pieds
  • Ils sont entrés sans vêtements convenables, pour servir dans le michkan
  • ils ont décidé de ne pas avoir d’enfants
  • ils ont décidé de ne pas se marier
  • ils ont dit une Loi en la présence de leur maître
  • Ils ont parlé de façon méprisante sur Moshé et Aaron. Ils ont dit : Quand les 2 vieux vont-ils mourir pour qu’on puisse prendre leur place

Et cette liste n’est pas exhaustive !

Mais le Kli Yakar demande : pourquoi tant de raisons alors que la Torah elle-même a donné l’explication : “Ils ont apporté devant D. un feu étranger” (Vayiqra 10,1)


Le Kli Yaqar explique que l’on ne peut pas expliquer le “feu étranger” au sens littéral. Il s’efforce donc de lier chaque raison à ce feu étranger.

Le vin est un feu étranger nous dit le Kli Yaqar. Ils avaient trop bu. Et même si l’interdiction de servir après avoir bu ne sera formulée qu’après la mort de Nadav et Avihou, ils auraient dû comprendre que logiquement on ne peut pas servir quand on est ivre.

De même, selon celui qui dit qu’ils ne se sont pas mariés, ils avaient en eux le feu des envies.

Le Meil, le manteau, qui fait partie des vêtements du Cohen est une expiation sur la médisance. Ils ont servi sans ce Meil, et ils ont fait du Lachone Ara sur Moshé et Aaron. La médisance, dans Tehilim est comparée aux braises brûlantes. Le Meil aurait pu expier leur faute (lachone ara). Mais ils n’avaient pas mis ce vêtement avec lequel ils doivent servir. Ils ont donc été brûlés… Mesure pour Mesure. La médisance, parler des autres, est un feu dévorant. Celui qui médit se fait du mal. Il se brûle de l’intérieur. Et ensuite, le feu se propage, et ravage.

Le feu est aussi un symbole de l’orgueil. Le Feu monte, comme l’orgueilleux qui se met au-dessus des autres. Ils ont dit une Loi en la présence de leur maître. Ils ont une trop haute idée d’eux-mêmes.

Enfin, il convient de noter que c’est pendant le service divin que les fils d’Aaron ont été punis.

En fait, servir D., n’est pas facile, c’est risqué.

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