Ki Tissa 5784 - Le compte n'est pas bon

«D. parla à Moshé en disant : Quand tu feras le dénombrement des Bné Israel, d’après leurs recensés, ils donneront chacun le rachat de sa personne à D. lorsqu’on les recensera, et il n’y aura pas fléau parmi eux quand on les comptera.» CHEMOT (30,11-12).

Le début de la paracha nous présente la procédure qui permet de compter les Bné Israel. On ne devra pas compter les têtes. Chaque homme de plus 20 ans donnera 1/2 sicle d’argent. Ensuite, on comptera les pièces, et on en déduira le nombre de personnes recensées.
Voici quelques enseignements que donne Rashi sur le début de la paracha :

  • Quand tu voudras recevoir le total de leur compte (Rashi sur Chemot 30,12).

La Torah nous montre ici que le compte est initié par le dirigeant.
 

  • Compter avec des pièces évite les fléaux. En effet, Rashi sur le même verset explique que le nombre est frappé par le mauvais oeil. De même la peste a frappé à l’époque de de David, après un recensement.

Quel est le rapport entre le recensement et l’épidémie qui pourrait en découler ? Pourquoi compter les hommes est-il dangereux pour le peuple ?

J’espère que je ne vais pas dire de bêtises…

La Torah nous a expliqué que le recensement est à l’initiative des dirigeants. L’objectif est souvent militaire. Je veux savoir quelles sont les forces vives qui permettront de combattre.
D’ailleurs la Torah nous dit :
“Depuis l’âge de 20 ans et plus” (Chemot 30,14). Rashi explique qu’il y a un lien étroit entre l’armée et le recensement. On peut être appelé à l’armée à partir de l'âge de 20 ans, l’âge minimum pour être recensé.

On compte donc les hommes parce que ce sont des outils. Ces hommes sont un moyen de combattre. Compter les hommes c’est donc forcément les limiter. C’est cela le fléau. L’homme est grand, son intelligence est peut être infinie. L’homme peut grandir et tenter de s’approcher de D. Lorsque je le compte, je risque de l’enfermer, alors qu’il pourrait grandir infiniment.

La Torah nous dit donc : ce que tu comptes, c’est l’argent, les moyens. Mais l’homme, hors de question ! L’homme n’est pas un outil, ou un moyen !

Transformer l’homme en outil est terrible. Mais sacraliser le moyen l’est tout autant.

La Paracha Ki Tissa est aussi marquée par l'épisode du veau d'or et sa conséquence : la destruction des premières Tables de la Loi.

L’idolâtrie, c’est le monde à l’envers. Au lieu de m’élever vers D., je crée un dieu, que j’abaisse vers moi. Au lieu d’utiliser les moyens de ce monde pour m’élever vers D., je sanctifie ces moyens.

Tetsawe 5784 - Chacun ses habits

“Et toi, fais approcher de toi Aaron ton frère, et ses fils avec lui, de parmi les Bné Israel, pour qu’il soit Mon prêtre ….” Chemot (28,1)

“Aaron et ses fils porteront [ces vêtements] lorsqu'ils entreront dans la Tente d'assignation….” CHEMOT (28,43).

La Paracha Tetsawe est la suite logique de la Paracha de la semaine dernière (Terouma). Après avoir expliqué la construction du Michkan, le sanctuaire, la Torah présente le Cohen qui y travaillera. La Torah insiste donc sur les habits du Cohen, et sur les tâches que ce dernier accomplira.


Le Rav Ovadia zal donnait un cours hebdomadaire le samedi soir. Le début du cours, c’était un sujet de Hala’ha, puis il terminait par quelques idées, dans son style si particulier, sur la paracha de la semaine. Ces cours du samedi soir, sont repris partiellement dans la série de livres “Michiouré Harashal”.
Ce que je vous présente aujourd’hui est tiré du second volume, paracha Testsawe 5757.


Nos Maîtres nous ont dit que Moshé a été attristé quand il a appris qu’Aaron serait le Cohen Gadol : “Et toi, fais approcher de toi Aaron ton frère, et ses fils avec lui, de parmi les Bné Israel, pour qu’il soit mon prêtre ….” Chemot (28,1)

D. lui a répondu, tu as reçu la Torah, et il n’y a rien de plus grand. La Torah est plus importante que le titre de Cohen, la prêtrise. A tel point que qu’un mamzer, une personne née d’une union illicite, qui est devenu Talmid ‘Ha’ham, érudit, passe avant un Cohen Gadol ignorant. La torah insiste donc : un homme qui fait des efforts, et qui grandit en Torah, vaut plus qu’un simple héritier qui ne possède qu’un nom ou un arbre généalogique !

Le Rav Ovadia explique que chacun a sa mission. Moshé a enseigné la Torah aux Bné Israel. Son frère Aaron, qui aimait la paix et poursuivait la paix, a été le Cohen Gadol. Chacun ses aptitudes, chacun sa route, chacun son chemin.
A chaque génération D. envoie le dirigeant que l’on mérite et qui est adapté. Comme il est dit “Yifta’h dans sa génération était comme Chmouel dans génération”. Mais si Yifta’h avait vécu au temps de Chmouel, il aurait été considéré comme un ignorant.
Le Maguid de Douvna dit qu’on ne peut pas mettre un petit chapeau sur une grosse tête. Et l’inverse est vrai aussi.

Le drame arrive quand on veut porter un costume qui n’est pas sa taille. Les vêtements du Cohen sont réservés au Cohen : chacun son rôle. Quand le roi veut être prêtre, ou que le prêtre veut devenir roi, c’est voué à l’échec.

La première étape est donc de tenter de se connaître

Terouma 5784

«Et ils Me feront un sanctuaire, et Je demeurerai au milieu d’eux » CHEMOT (25,8).

La paracha de la semaine est consacrée à l’explication de la construction du Michkan (= Temple démontable utilisé dans le désert) et à celle des ustensiles qui y étaient utilisés (l’Arche, la Ménora, la Table …).
Le Michkan, puis le Beit Hamiqdach, c’est le lieu que nous devons construire, pour « accueillir la Présence Divine » sur terre.

Le Netivot Chalom, le Admour de Slonim, s’étonne : chaque lettre de la Torah peut être interprétée, souvent la Torah économise des mots, et c’est à nous, grâce aux ‘Ha’hamim, de trouver les secrets cachés. Mais pourquoi, pour la construction du Michkan, 5 parachiot expliquent les détails ? Pourquoi les mêmes détails ont-ils été présentés à plusieurs reprises dans ces 5 parachiot ?

Le Netivot Chalom rappelle que chaque passage de la Torah, même ce qui semble le plus insignifiant, comme les détails sur les moutons tachetés ou rayés de Yaaqov lorsqu’il travaille chez Lavan, a en fait un sens caché.
De même, nous explique le Netivot Chalom, chaque élément du michkan est en fait une allusion aux mondes supérieurs inconnus.
Comme je ne comprends pas grand chose à ce type d’explication (je suis trop jeune ? trop ignorant ? trop terre à terre ?) je vais vous présenter ce que dit le Tora Temima sur le verset en entête. Je l’ai lu, ce jour, mais je viens de réaliser que je l’avais déjà présenté en 5780.

Dans Terouma, la Torah nous demande de construire dans l'espace.
Ainsi, au début de la paracha (verset en entête), D. demande de lui consacrer un lieu.
Pourquoi D. demande-t-il qu’on lui construise un Miqdach (un sanctuaire) ? D. n’est-Il pas partout, pourquoi demande-t-Il une résidence sur terre ?

Dans les Avot de Rabbi Natan, Chap 11, Rabbi Tarfon dit :
Grande est la valeur du travail, puisque D. n'a fait résider sa présence sur Israel qu'après que [le peuple] ait travaillé, comme il est dit (verset en entête) : « Et ils Me feront un sanctuaire, et Je demeurerai au milieu d’eux » CHEMOT (25,8).

Le Torah Temima explique cette dracha. La Torah ne dit pas que D. va résider dans l'endroit qu'on Lui consacre.
D. va résider parmi les bné Israel = « parmi eux ».

En effet, D. n'a pas besoin de résidence, comme il est dit dans Yichayaou 66,1 : « Les cieux sont Mon trône, et la terre mon marchepied, quelle est la maison que vous pourriez me bâtir, le lieu qui me servirait de résidence? »
D. n'a pas besoin d'un lieu pour résider sur terre.

Rabbi Tarfon nous explique donc la grandeur du travail. Pour résider sur terre, parmi les hommes, D. demande qu'on lui consacre du temps (du travail) pour construire le michkan.
 

Encore une fois, ce n'est pas l'espace qui compte, mais le temps et ce que l'on en fait.

Michpatim 5784

«Si un homme ouvre un puits ou si un homme creuse un puits et ne couvre pas, et tombent là bas un boeuf ou un âne. Le propriétaire du puits paiera …
Chemot (21,33-34).

La Paracha Michpatim présente essentiellement des mitswot « sociales » qui régissent les relations entre l’homme et son prochain.
De la même façon que les 10 paroles (les 10 commandements, dans la Paracha précédente, YITRO) proviennent du Mont Sinaï, le lieu de La Révélation, les lois sociales sont aussi issues du Mont Sinaï (Rachi).
Le verset en entête est un exemple de dommage, dont l’homme est responsable : le trou creusé par l’homme dans un domaine rendu public.

Le début de la guemara Baba Qama parle de toutes les catégories de dommage.
Le Netivot Chalom (Admour de Slonim) explique l’enseignement de la Guemara Baba Qama 30a :
“Rav Yehuda dit : celui qui veut être ‘Hassid [bon] devra appliquer les lois des dommages “neziqim”, Rava dit les enseignements de Pirké Avot, ou alors les enseignements de la guemara Bera’hot.”

Le Netivot Chalom demande : je comprends bien la relation entre le fait d’être bon et appliquer les concepts des Pirké Avot (Maximes des Pères) ou de Berahot. Mais pourquoi appliquer les lois des dommages ferait de moi un être bon (“hassid”). Quelle est la différence entre les lois des dommages et toutes les autres lois pécuniaires de la Torah ?

Le Netivot Chalom s’intéresse à ce que représentent les 4 catégories de dommages. Ce sont 4 composantes du mauvais penchant de l’homme :

  • Le taureau [Chor] est le symbole de l’orgueil.
  • Le trou est le symbole de l’abandon, la perte d’espoir, le fatalisme
  • Maveé, que le Netivot Chalom explique par “la dent du taureau” = les dommages que le taureau effectue en tirant un profit. Cela représente toutes les envies liées à la nourriture
  • Le feu représente toutes les recherches de plaisir matériel du mauvais penchant.

Celui qui veut être ‘Hassid devra se débarrasser de ces carburants qui entretiennent le mauvais penchant.

Le Netivot chalom explique aussi que celui qui veut être ‘Hassid devra faire plus que respecter les lois des dommages. Il devra en fait étudier les lois des dommages, pour éviter d’en commettre et d’avoir à les réparer.
Le Netivot s’intéresse aux propos de Rava : celui qui veut être ‘hassid devra appliquer les Maximes des Pères.
Alors que les lois des dommages permettent de parfaire les relations entre l’homme et son prochain, les maximes des Pères permettent à l’homme de mieux se connaître et de parfaire sa relation à son moi.

Yitro 5784 - Le don de la Torah

«D. parla toutes ces paroles en disant [Lemor]”
Chemot (20,1).

Cette semaine nous vivons le but de la sortie d’Egypte, le Don de la Torah.

C'est dans la paracha Yitro que tout le peuple va atteindre le niveau de prophète, à tel point que chacun pourra percevoir le message divin. Nous devenons un peuple, qui doit faire un à l’image de D. Le peuple qui diffusera la parole de D. à l’humanité.
Le verset en entête introduit les 10 paroles (souvent traduit par les 10 commandements).

Le Meche’h ‘Ho’hma sur le verset s’intéresse au mot Lemor = en disant. Traditionnellement, le “lemor” est présent lorsque D. parle à Moshé et qu’Il lui demande de transmettre le message aux Bné Israel. A maintes reprises, on trouve dans la Torah “D. a parlé à Moshé en disant”.

Mais cette fois-ci, D. se révèle au peuple entier. On ne comprend donc pas le Lémor.

Le Meche’h ‘Ho’hma rappelle le principe du Rambam (Yesodé Hatorah Chap 8) sur les fondements de la foi. La foi ne peut pas trouver son origine dans les miracles, sinon elle est bancale. La foi trouve son origine dans le fait que les Bné Israel ont accédé à la prophétie si bien qu’ils ont pu écouter les 10 paroles. Ils ont pu percevoir la gloire divine. Tout un peuple a perçu la révélation simultanément au Mont Sinaï. Et le peuple qui a vécu la révélation a eu pour mission de transmettre à ses enfants, puis les enfants à leurs enfants, jusqu’à aujourd’hui. Ainsi il est écrit “Interroge ton père et il te racontera, tes anciens et ils te diront” (Devarim 32,7).

Le Meche’h ‘Ho’hma explique donc ainsi le Lemor = en disant. Les Bné Israel auront pour mission de transmettre leur expérience au Mont Sinaï, à leurs descendants. Ainsi se transmettra la foi de génération en génération jusqu’à la fin des temps.

Bechala’h 5784

«D. dit à Moshé : voici je vais faire pleuvoir pour vous du pain du ciel, et le peuple sortira, et ils ramasseront, chaque jour sa ration, afin que je l’éprouve, est-ce qu'il marche dans ma loi ou pas.
Chemot (16,4).

Après la sortie d’Egypte, nous vivons cette semaine la traversée de la Mer des Joncs. Pharaon regrette d'avoir laissé sortir les Bné Israel d'Egypte. Il les poursuit donc avec son armée, jusqu'à la Mer des Joncs. La mer s'ouvre, les Bné Israel passent à pieds secs, les égyptiens les suivent et sont engloutis. Ils chantent la Chira « Az yachir Moshé ».
La fin de la paracha présente la manne qui tombe chaque jour de la semaine, sauf le chabbat.
D. envoie donc la manne, ce qui sera fait quotidiennement pendant 40 ans (sauf chabbat bien évidemment).

Rashi tente d’expliquer en quoi la manne est un test, une épreuve. Il explique le sens littéral du texte. La manne, la nourriture céleste, comporte des obligations pour le peuple, et c’est sur cela qu’ils vont être testés. Est-ce que le peuple se contente d’une ration quotidienne ou bien voudra-t-il accumuler ? Est-ce que le peuple va accepter de ne pas sortir pour ramasser le chabbat ?
C’est donc un test sur la foi des Bné Israel, la manne tombe du Ciel, mais seront-ils suffisamment forts pour ne pas tomber dans le piège ? Le Kli Yaqar explique que la manne est le symbole de la recherche des moyens de subsistance. Et celui qui n’est pas entier dans sa confiance en D. peut passer tous les jours de sa vie à tenter d’accumuler. Et le Kli Yakar demande : quand trouvera-t-il le temps de fréquenter la maison de D., s’il passe son temps à courir après la parnassa ?

Le Kli Yaqar propose une autre interprétation de l’épreuve.
Il explique que celui qui veut étudier la Torah et grandir en Torah voit 2 obstacles se dresser devant lui.
Le premier c’est la nourriture… Celui qui ne s’alimente pas sainement va perdre de sa clairvoyance. D’ailleurs la Torah nous dit que Moshé quand il a reçu la Torah n’a pas pas mangé pendant 40 jours. En fait, la nourriture, forcément matérielle, nous éloigne du spirituel.

Le second obstacle c’est que pour étudier la Torah, pour grandir en Torah il faut moins travailler. On ne peut pas tout faire à la fois, si on veut étudier, il faut forcément moins investir de temps pour travailler.

Vaera 5784

«Les devins dirent à Pharaon, c’est le doigt de D. Mais le coeur de Pharaon s'endurcit … »
Chemot (8,15).


La paracha de la semaine, VAERA, expose le début du processus de la libération des Bné Israel d’Egypte.
Ainsi, dans Vaera nous trouvons les sept premières plaies (sur 10) qui ont frappé les Egyptiens, avant la fin de l’esclavage des Bné Israel.
La 3è plaie c’est la vermine (des poux, et/ou des insectes ressemblants) qui frappe les égyptiens et leurs animaux.
Les mages égyptiens essaient de reproduire le phénomène, ils n’y parviennent pas et déclarent : “c’est le doigt de D.”.
Ce matin, j’ai étudié la guemara Bera’hot 28b avec un ami.


On y trouve l’histoire suivante :
Lorsque Rabbi Eliezer est tombé malade (il était au seuil de la mort), ses élèves sont venus le visiter et lui ont demandé : Notre Maître, apprends nous les chemins de la vie pour que nous puissions avoir le mérite de la vie dans le monde futur. Il leur a dit : Faites attention au respect de vos amis, éloignez vos enfants du “Higayon”, faites les fréquenter les sages, et quand vous priez, sachez devant qui vous vous tenez”.

Rashi explique ce que signifie “éloignez vos enfants du Higayon” : ne leur enseignez pas trop la Torah écrite, car cela attirera leur coeur et ils étudieront moins la loi orale.

La nature de l’enfant va peut-être le pousser à la paresse, à étudier des choses agréables, qui ne requièrent pas d’efforts … Mais ce qu’il faut c’est l’entraîner vers la Loi Orale. Au début, ce n’est pas simple, le plaisir d’étudier n’est pas encore au rendez-vous. Mais en faisant des efforts, l’enfant grandira et prendra progressivement du plaisir dans l’étude. Il découvrira ainsi les secrets de la Torah Orale ET de la Torah écrite.

Rashi donne aussi une seconde explication : éloignez vos enfants des conversations futiles.

Le Méiri explique que le Higayon, c’est l’explication littérale de la Torah. Rabbi Eliezer dit : éloignez vos enfants des explications littérales de la Torah écrite. Cela mène à des contre-sens.
Ainsi, dans le verset en entête on parle du doigt de D.
Le Méiri, à l’instar du Rambam, veut nous faire comprendre qu’il est facile de se tromper à lisant la Torah au premier degré. Certains diraient ainsi (D. préserve) que D. a un corps !
NON ! Il faut éduquer les enfants à dépasser le sens premier de la Torah écrite.

Les sorciers de Pharaon ont reconnu “le doigt de D.” parce qu’ils n’ont pas réussi par leurs formules magiques à reproduire le phénomène et à créer la vermine. Mais, il semble que c’était une exception, souvent, par leurs incantations ils parvenaient leurs fins. Ils savaient utiliser la force du langage pour changer la nature.
Au recto de la même page de la guemara Bera’hot (donc 28a), on nous explique un verset de Tsefania (3,18). On traduit ainsi le mot “Nougué” par “Tavra” = crise, malheur.
Et la guemara continue, comme traduit Rav Yossef : “le malheur vient sur les ennemis d’Israel”. En fait, la guemara veut parler d’un malheur qui frapperait Israel, et elle préfère dire les ennemis d’Israel. La guemara nous montre qu’il ne faut pas prononcer des paroles néfastes. Tout se passe comme si, la force du langage est telle que si on utilise l’expression “malheur sur Israel”, cela risque de précipiter un tel évènement.

Aujourd’hui, j’ai peut-être une autre explication sur cette formulation de la guemara.

Chemot 5784

« Moshé dit à D. : "Qui suis-je, pour aller vers Pharaon et pour faire sortir les enfants d'Israël de l'Égypte?" Il répondit: C'est que je serai avec toi et ceci te servira à prouver que c'est Moi qui t'envoie: quand tu auras fait sortir ce peuple de l'Égypte, vous servirez D. sur cette montagne»
Chemot (3,11-12).


Nous commençons cette semaine le livre de Chemot, l’Exode. Les Bné Israel sont en Egypte et sont devenus des esclaves.
La Paracha CHEMOT, est comme son nom l'indique la première du livre de CHEMOT. Littéralement, CHEMOT = "noms", mais la traduction française a pris l'habitude d'appeler le 2è livre de la Torah "l'Exode", en référence au thème principal, la sortie d'Egypte.

Dans cette paracha nous découvrons Moshé notre Maître. L’homme le plus humble. On remarque son humilité dans le verset en entête.
“Qui suis-je, pour aller vers Pharaon”. Rashi explique : en quoi suis-je important pour aller parler avec des rois (Pharaon). Chemot (3,11).
C’est l’humilité de Moshé qui pense ne pas être à la hauteur.

Et Moshé continue : “pour faire sortir les enfants d'Israël de l'Égypte?” Chemot (3,11).
Rashi explique : Et même si je suis important en quoi Israel a mérité qu’il leur soit fait un miracle ….

D. répond dans le verset suivant :
“C'est que Je serai avec toi et ceci te servira à prouver que c'est Moi qui t'envoie: quand tu auras fait sortir ce peuple de l'Égypte, vous servirez D. sur cette montagne” Chemot (3,12)

Rashi explique que D. répond dans l’ordre aux deux questions.
Sur le fait que Moshé ne sent pas à la hauteur de la mission, D. répond “Je serai avec toi”. Rashi explique, ce n’est pas toi mais Moi… tu réussiras dans Ma mission.

Et sur la question des mérites des Bné Israel, D. explique que plus tard ils auront des mérites “quand tu auras fait sortir ce peuple de l'Égypte, vous servirez D. sur cette montagne”.
Rashi explique : dans le futur ils recevront la Torah sur cette montagne.

Mais attention, ce n’est pas un chèque blanc. Quand Moshé va demander à D. sous quel nom il devra le présenter, D. répond : “Je serai ce que Je serai” (Chemot 3,14).

Le Ramban présente plusieurs explications à ce nom de D.
Entre autres, il rapporte le Midrach Agada : Comme tu seras avec Moi, Je serai avec Toi. S’ils ouvrent leurs mains [pour donner aux pauvres], Moi aussi J’ouvrirai Ma main. D. est aux côtés du faible, nous devon donc être aux côtés du faible.

Rashi explique que par “Je serai ce que Je serai”, D. promet qu’Il sera toujours avec le peuple même dans les malheurs ultérieurs. Il est avec nous en Egypte, et Il sera toujours avec nous dans les malheurs futurs.
Moshé ne comprend pas : Comment dans ce moment de malheur (l’Egypte) invoquer des calamités futures ?
D. répond : Tu as bien parlé.

Et le verset dit ensuite : “... Je serai m’a envoyé vers vous. D. dit encore à Moshé : … D. le le D. de vos pères, le D. d’Avraham, le D. d’Yits’haq, le D. de Yaaqov m’a envoyé vers vous … “ (Chemot 3, 14-15).
Peut-être que la Torah veut faire comprendre aux Bné Israel que les Bné Israel sont les enfants des patriarches. Le peuple d’Israel est une famille, les pères sont communs. Et se rappeler Avraham, Yits’haq et Yaaqov doit me permettre de traverser les épreuves.

Même dans les moments les plus sombres, je resterai attaché à la Torah, je me soucierai du faible, je tenterai de mettre en place une société de liberté et d’égalité.

Vaye’hi 5784

« Jacob appela ses fils et il dit: Rassemblez-vous, je veux vous raconter ce qui vous arrivera à la fin des jours. Groupez vous ensemble et écoutez, fils de Yaaqov, écoutez Israel votre père. »
Berechit (49,1-2)

Le début de ce commentaire est une copie d’une partie d’un commentaire envoyé en 5780. Ensuite nous tenterons de répondre à la question posée la semaine dernière.

La paracha de la semaine conclut le livre de Béréchit. Le peuple des enfants d’Israel (Yaaqov) est à présent une entité à part entière, bien que résidant en Egypte.
Yaaqov, le troisième patriarche bénit, dans notre paracha, ses enfants, les 12 tribus, avant de rejoindre le monde de la Vérité.

Le Netivot Chalom rappelle les mots de la guemara Pessa'him 56a. Yaaqov a voulu dévoiler la fin des temps, et son inspiration divine disparut.
Le Netivot Chalom continue en citant le Zohar : il est impossible que la Torah exprime quelque chose qui ne se produit pas.

Si la Torah fait dire à Yaaqov qu'il va annoncer la fin des temps, c'est clair qu'il a exposé son message.

C'est pourquoi le Netivot Chalom insiste sur le mot utilisé par la Torah « Raconter » = « AGuiDa » Rassemblez vous et je vais vous raconter.
Aguida, c'est « je vous dirai », « je vous raconterai ». Le mot est construit sur la racine eGueD = lien.
Yaaqov dit donc Rassemblez vous et soyez unis, …. c'est cela le secret de la fin des temps.

En effet, c'est la division, la haine gratuite qui a mené à l'exil consécutif à la destruction du Temple.
La solution c'est de s'unir.

Le Netivot Chalom explique qu'à la fin des temps grande sera la tentation des divisions. Et si le peuple veut hâter la délivrance, il devra s'unir.
S'unir, ne veut pas dire abandonner ses principes. S'unir ne veut pas dire faire des concessions sur son mode de vie ou de penser.

S'unir c'est être intransigeant avec soi même et tolérant avec l'Autre.

S'unir, c'est accepter que l'Autre puisse être différent mais pas inférieur.

La semaine dernière, dans Vayigach, nous avons dit que la discorde des enfants est une atteinte au respect des parents. Lorsque les enfants se disputent, le père a de la peine. Lorsque le peuple est divisé, c’est D. à qui on porte atteinte.

POURQUOI ?
Nous avons demandé : comment comprendre que la fraternité est plus importante que le dévoilement de La Vérité ?

Pour tenter de répondre à la question intéressons nous au Midrach qui décrit la rencontre entre Yaaqov à la fin de sa vie, et ses enfants, qu’il va “bénir”.

Yaaqov veut dévoiler la fin des temps, et soudain, il s’interrompt. La présence Divine s'éloigne de lui, nous dit Rashi. Yaaqov a peur, peut-être que sa descendance n’est pas digne ? Il voit probablement les luttes intestines, la désunion.
Alors les enfants disent tous en coeur : “Chema Israel Hachem Elokenou Hachem E’had”. Ecoute Israel [ils parlent à leur père] l’Eternel notre D., L’Eternel est UN. La profession de foi du Judaïsme.

On peut comprendre que de la même façon que D. est UN, alors nous serons UN.

C’est en ce sens que la recherche de l’unité est plus importante que la vérité … tout simplement parce que l’unité c’est La Vérité ultime.

Ensuite Yaaqov enchaînera en “bénissant” les enfants. En fait, ce ne sont pas que des bénédictions. C’est plutôt des caractéristiques de ses enfants que Yaaqov met en exergue. Il veut montrer que chaque enfant est unique. Il aide chaque enfant à comprendre quelle est sa spécificité. Et ainsi, chaque enfant pourra s’épanouir sans vouloir prendre la place de l’autre. Dans le peuple juif chacun aura un rôle à jouer. Et avant de vouloir jouer le rôle de son prochain, il faut connaître sa propre mission, son propre potentiel et tenter de le réaliser.

C’est ainsi que le peuple sera uni : chacun découvrira sa mission et la mènera à son terme.


Même si chaque individu est différent de son prochain, si le peuple s’unit, alors, il est bien plus grand que la somme des individus.

Le UN est inscrit dans la nature humaine. L’homme cherche le UN, il aime le UN.

Quand un homme écoute une mélodie qui le transporte, c’est l’harmonie, qu’il adore, c’est la combinaison des instruments et des notes qui forment une unité. En cherchant sur wikipedia, j’ai vu que “Philharmonie” a pour sens “amour de la musique”. Harmonie signifie donc en grec “musique”. On comprend bien le lien étroit entre la musique et l’unité.

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